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Chronologie de la religion grecque


  • c. 1500 avant notre ère

  • c. 800 avant notre ère

    Le site de Delphes acquiert d'abord une signification religieuse.

  • c. 800 avant notre ère

    L'oracle de Zeus est établi à Dodone.

  • 776 avant notre ère

    Les premiers jeux d'athlétisme en l'honneur de Zeus sont organisés à Olympie avec un événement, le stade Course à pied.

  • c. 700 avant notre ère

    Le poète grec Hésiode écrit son Théogonie et Travaux et jours.

  • c. 700 avant notre ère

    Le temple d'Apollon est construit sur l'île de Délos.

  • 700 AEC - 600 AEC

    Des temples sont construits en l'honneur d'Apollon, Déméter et Dionysos sur l'île de Naxos.

  • c. 700 avant notre ère

    Le site de Sounion acquiert d'abord une signification religieuse.

  • 700 AEC - 379 CE

    Le sanctuaire de Letoon dédié à Leto est actif à Xanthos en Lycie.

  • 650 AEC - 600 AEC

    Heraion, temple dédié à Héra construit à Olympie.

  • c. 650 avant notre ère

    Le premier temple en l'honneur d'Apollon est construit à Delphes.

  • 600 AEC - 550 AEC

    La Dionysie devient une grande fête athénienne en l'honneur de Dionysos.

  • c. 600 avant notre ère

    Les mystères d'Eleusis font partie du calendrier religieux athénien officiel.

  • 573 avant notre ère

    Premiers jeux d'athlétisme à Némée en l'honneur de Zeus.

  • c. 550 avant notre ère

    Le temple d'Apollon est construit à Corinthe.

  • c. 540 avant notre ère

    Athènes supprime et interdit d'autres enterrements sur Délos pour purifier l'île sacrée.

  • c. 510 AEC

    Le deuxième temple d'Apollon est construit à Delphes, remplaçant le premier temple détruit par le feu.

  • c. 500 avant notre ère

    Asclépios devient le principal dieu du culte à Epidaure.

  • 480 avant notre ère

    Les Perses détruisent le sanctuaire de Sounion.

  • c. 460 AEC - 457 AEC

    Le temple de Zeus est construit à Olympie avec une statue d'Apollon dominant le fronton ouest et contenant la statue culte de Zeus par Phidias.

  • c. 460 AEC

    La statue en bronze de Poséidon ou Zeus (du cap Artémésium) est sculptée.

  • 449 avant notre ère

    L'Hephaisteion, temple d'Athéna et d'Héphaïstos, construit à Athènes.

  • 447 AEC - 432 AEC

    La construction du Parthénon à Athènes par les architectes Iktinos et Kallikrates sous la direction de Phidias.

  • c. 444 AEC - 440 AEC

    Temple de Poséidon à Sounion reconstruit.

  • 438 avant notre ère

    La statue culte d'Athéna Parthénos est consacrée dans le Parthénon d'Athènes.

  • c. 430 avant notre ère - c. 420 AEC

    Sanctuaire d'Aphrodite construit à Argos.

  • c. 430 AEC

    La statue culte de Zeus par Phidias est consacrée dans le temple de Zeus, à Olympie. C'est l'une des sept merveilles du monde antique.

  • c. 425 avant notre ère - c. 420 AEC

    Le temple dédié à Athéna Niké est construit sur l'acropole d'Athènes.

  • 421 AEC - 406 AEC

    L'acropole Erechthéion d'Athènes est construite avec six cariatides dans le porche sud.

  • c. 380 avant notre ère - c. 375 avant notre ère

    Temple d'Asclépios construit à Epidaure.

  • c. 330 avant notre ère

    Temple de Zeus construit à Némée.

  • c. 330 avant notre ère

    Le troisième temple d'Apollon est construit à Delphes, remplaçant le temple précédent endommagé par le tremblement de terre.

  • c. 320 avant notre ère

    Temple dédié à Aphrodite construit à Epidaure.

  • c. 292 avant notre ère - c. 280 AEC

    Le Colosse de Rhodes, une représentation d'Hélios, est construit dans le port de la ville de Rhodes, l'une des sept merveilles du monde antique.

  • 379 CE

    Théodose Ier ordonne la fermeture de tous les sites païens grecs.

  • 393 CE

    L'empereur romain Théodose met définitivement fin à tous les jeux païens en Grèce.

  • 426 CE

    L'empereur Théodose II ordonne la destruction d'Olympie.


Histoire de la Bible

Ardon Bar Hama/Musée d'Israël, Jérusalem

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La Bible est considérée comme le plus grand best-seller de tous les temps, et son histoire est fascinante à étudier. Alors que l'Esprit de Dieu soufflait sur les auteurs de la Bible, ils ont enregistré les messages avec toutes les ressources disponibles à l'époque. La Bible elle-même illustre certains des matériaux utilisés : gravures en argile, inscriptions sur tablettes de pierre, encre et papyrus, vélin, parchemin, cuir et métaux.

Cette chronologie retrace l'histoire sans précédent de la Bible à travers les âges. Découvrez comment la Parole de Dieu a été soigneusement préservée, et pendant de longues périodes même supprimée, au cours de son long et ardu voyage de la création aux traductions anglaises d'aujourd'hui.


Comment Dieu a-t-il commencé ?

Un jour, au Moyen-Orient, il y a environ quatre mille ans, un homme âgé mais toujours assez vif a emmené son fils se promener sur une colline. Le jeune homme portait sur son dos du bois que son père lui avait dit qu'ils utiliseraient au sommet pour faire un autel, sur lequel ils effectueraient ensuite le sacrifice rituel d'un holocauste. À l'insu du fils, cependant, le père avait tout à fait une autre sorte de sacrifice à l'esprit. Abraham, le père, avait reçu l'ordre, par le Dieu qu'il adorait comme suprême au-dessus de tous les autres, de sacrifier le jeune homme lui-même, son fils bien-aimé et légitime, Isaac.

Nous savons tous comment les choses se sont passées, bien sûr. Un ange est apparu, avec un bélier, faisant savoir à Abraham que Dieu ne voulait pas vraiment qu'il tue son fils, qu'il devrait plutôt sacrifier le bélier, et que tout cela n'avait été qu'un test.

Et pour les observateurs modernes, au moins, il est très clair ce qui a été testé exactement. Si l'on posait la question à la plupart des gens familiers avec l'une des trois traditions religieuses « abrahamiques » (judaïsme, christianisme, islam), qui toutes tirent leurs origines de cette figure brumeuse, et qui revendiquent ensemble la moitié de la population mondiale, la réponse serait venez sans hésiter. Dieu testait la foi d'Abraham.

Si nous pouvions demander à quelqu'un d'une époque beaucoup plus ancienne, cependant, d'une époque plus proche de celle d'Abraham lui-même, la réponse pourrait être différente. L'histoire habituelle que nous nous racontons sur la foi et la raison dit que la foi a été inventée par les anciens Juifs, dont la tradition monothéiste remonte à Abraham. Dans la plénitude du temps, ou - selon la perspective - dans un départ malavisé, les nouvelles religions du christianisme et de l'islam se sont séparées de leurs racines juives et sont devenues des religions mondiales à part entière. Pendant ce temps, dans une série d'événements complètement indépendants, les parangons rationalistes que nous connaissons sous le nom d'anciens Grecs ont inventé la raison et la science. La tradition grecque de la raison pure s'est toujours heurtée à la tradition monothéiste de la foi pure, bien que de nombreux penseurs aient tenté de les « réconcilier » à travers les âges. C'est une histoire bien rangée de deux entités parfaitement distinctes qui se portent bien, peut-être, lorsqu'elles sont séparées, mais qui sifflent et bouillonnent comme du feu et de l'eau lorsqu'elles sont réunies.

Une histoire bien rangée, certes, mais presque totalement fausse. Depuis plus d'un siècle, les historiens s'efforcent de le corriger. Ce qu'ils n'ont pas fait, cependant, c'est de déterminer les implications de leurs découvertes d'une manière qui nous donne une nouvelle explication narrative pour prendre sa place. Cet échec de synthèse peut avoir quelque chose à voir avec la raison pour laquelle la vieille histoire discréditée s'est accrochée pendant si longtemps dans l'imagination populaire. Parce que nous séparons la foi et la raison psychologiquement, en les considérant comme des opposés épistémologiques, nous avons tendance à supposer de manière plutôt non critique qu'elles doivent également avoir des origines historiques distinctes. Un instant de réflexion dit "ce n'est pas nécessairement le cas" - et il est même peu probable qu'il en soit ainsi. Il est temps pour un nouveau récit sur les origines de la foi monothéiste, qui est redevable à l'érudition récente, mais qui l'assemble dans un modèle cohérent compatible à la fois avec l'histoire et la psychologie.

Étonnamment, le modèle qui correspond le mieux aux preuves historiques situe les origines de la foi dans l'essor de la raison elle-même, et malgré sa nouveauté, il le fait d'une manière qui, je suppose, semblera sensée et intuitive à de nombreux lecteurs. Cette nouvelle synthèse donne à son tour un aperçu psychologique des problèmes de foi et de raison qui continuent de nous tourmenter aujourd'hui - des confrontations publiques sur l'évolution, l'avortement et les droits des homosexuels, aux attentats suicides, aux colonies de Cisjordanie et aux cours de pilotage dans lesquels les étudiants dédaignent de façon inquiétante instruction à l'atterrissage.

Bien sûr, la foi est notoirement difficile à définir, mais « croyance en Dieu » présente un point de départ de bon sens. Il est vrai que nous utilisons parfois le mot « foi » pour décrire des traditions religieuses non monothéistes telles que le bouddhisme ou l'hindouisme. Mais même si nous reconnaissons la présence marginale de quelque chose que nous appellerions la foi dans de telles traditions, il semble clair que les religions monothéistes mettent l'accent sur la foi d'une manière que les autres religions ne font pas. Toute pratique religieuse implique une croyance fondamentale en ses propres objets de culte. Ce genre de croyance, commune à toute l'humanité, est la partie de notre instinct religieux plus large que nous pourrions appeler la faculté mentale de la foi. Elle permet aux fidèles d'accepter l'existence et la divinité de dieux qu'ils n'adorent pas eux-mêmes, comme le faisaient, par exemple, la Grèce et la Rome antiques. Le monothéisme, en revanche, du moins le genre que nous connaissons, exige l'incrédulité dans l'existence ou la divinité d'autres objets de culte. En disant « Mon Dieu est le seul Dieu », les monothéistes disent aussi : « Votre dieu n'est pas dieu, à moins qu'il ne soit le même que mon Dieu.

La foi, dans ce sens, englobe plus qu'une simple croyance religieuse. Cela implique également une croyance négative à l'égard d'autres types de croyances, un type particulier d'exclusivité que l'on ne trouve que dans le vrai monothéisme. Nous pourrions appeler cette sorte exclusive de croyance la tradition de la foi. Certes, toutes sortes de religions reposent sur la tradition. Mais essayons une expérience de pensée. Imaginez un instant que nous puissions agiter une baguette magique et faire oublier à tout le monde sur la planète tout ce qu'ils savent sur la religion. En même temps, nous pouvons effacer chaque mot des écritures religieuses, ainsi que toutes les représentations religieuses dans l'art et la littérature. L'idée est d'imaginer un état d'amnésie religieuse totale, pour que nous repartions tous de zéro. Si nous éliminions toute religion, suggère l'anthropologie, elle réapparaîtrait rapidement sous des formes nouvelles mais familières, mais probablement sans monothéisme, en supposant que l'histoire soit un guide. La religion au sens large représente clairement un instinct humain, puisqu'on la retrouve dans toutes les sociétés humaines. Mais nous pouvons affirmer en toute sécurité qu'il n'y a pas d'instinct pour le monothéisme en tant que tel, car aucune société n'a jamais eu l'idée de manière indépendante après sa première apparition. Il n'y avait pas de monothéistes jusqu'à ce que l'idée d'un Dieu unique soit inventée, et tous les monothéistes depuis lors ont adoré leur Dieu unique uniquement parce qu'ils ont eu l'idée de ceux qui les ont précédés - ce qui peut avoir quelque chose à voir avec la raison pour laquelle les monothéistes parlent d'être converti, ou « tournés ensemble » vers le culte d'un Dieu unique et unitaire. Si vous adorez ce genre de Dieu, vous partagez cette tradition unique, quoique désormais à peine unitaire. Certains objecteront que leur foi est entièrement une question de leur propre attitude interne, mais mon point est que cette attitude interne n'existerait pas, et n'a jamais existé, sans une tradition pour guider sa formation. La tradition monothéiste de la foi semble focaliser et amplifier la faculté mentale de la foi, concentrant l'idée du divin en une seule divinité exclusive.

Que les monothéismes du monde descendent d'un seul ancêtre contribue probablement aussi à perpétuer la perception commune que tout a commencé avec Abraham. Qui d'autre que les Juifs, ces fameux monothéistes d'antan ?

Pourtant, les érudits religieux conviennent que ce n'est pas tout à fait le genre de croyance qu'Abraham aurait reconnu. La recherche moderne suggère que la religion d'Abraham et de ses compagnons Hébreux n'était pas du tout, à proprement parler, monothéiste, mais « monolatère ». En d'autres termes, à l'époque d'Abraham et pendant de nombreux siècles après, les anciens Hébreux n'adoraient pas un Dieu qu'ils considéraient comme la seule divinité existante, mais simplement un dieu parmi tant d'autres, un dieu qu'ils considéraient comme étant plus puissant que le bousculant pléthore de dieux inférieurs vénérés par d'autres peuples, mais qui partageaient néanmoins la scène avec eux. Cette perspective essentiellement polythéiste s'accorde avec la mention fréquente d'autres dieux dans la Bible hébraïque (Ancien Testament), par exemple. Cela s'accorde également avec la façon dont la foi d'Abraham a l'impression d'un arrangement contractuel. Lorsque les érudits religieux utilisent le mot « foi » pour décrire l'attitude d'Abraham envers son Dieu, il est généralement associé à un mot comme « juridique ».

Le Dieu qu'Abraham adorait portait plusieurs noms :El Élion (« Dieu le plus haut ») El Olam (« Dieu éternel ») El Shaddai (« Dieu la montagne ») El Ro'i (« Dieu qui voit tout ») – et semble avoir été une version du dieu indigène El que les Cananéens adoraient avant et après l'arrivée d'Abraham. El était le grand dieu cananéen, mais sous lui servait d'autres dieux tels que le dieu de la fertilité Baal et le dieu de l'eau Yam. Peut-être qu'Abraham et sa famille ont adopté El comme le leur, l'acceptant comme le même dieu qui avait exhorté Abraham à quitter Ur et à rechercher le pays du lait et du miel en premier lieu.

Ce n'est que sept siècles plus tard, pense-t-on, que ce Dieu révéla à Moïse que son vrai nom était Yahvé, et qu'il souhaitait désormais être connu et adoré sous ce nom. Adoré, encore, semble-t-il, comme un parmi tant d'autres : « Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi », dit le Premier Commandement, impliquant que d'autres dieux étaient en effet une possibilité, quoiqu'odieuse. Certains d'entre eux ont peut-être été à l'origine de la ruse des bâtons en serpents par laquelle les sages de Pharaon ont essayé de conjurer Aaron, le frère de Moïse, avant que leurs serpents ne soient dévorés par ceux de Yahvé. Comme El avant lui, Yahweh ne semble pas non plus avoir d'abord été considéré par les Hébreux comme un créateur divin, du moins pas selon l'image que nous avons du siècle dernier de l'érudition biblique. Les érudits pensent que ce n'est qu'au VIIIe siècle av. Genèse 1.

À cette époque, les Juifs se réjouissaient de leur retour en Palestine après la captivité babylonienne (vers 586-538 av. J.-C.). Le souverain responsable de leur libération, le conquérant perse Cyrus le Grand, avait absorbé la Babylonie dans son empire grandissant et encouru la gratitude éternelle des Juifs en les renvoyant chez eux. Profitant d'un sentiment de renouveau et d'optimisme, les Juifs ont construit le Second Temple à Jérusalem. Les prêtres juifs ont agi en tant qu'ambassadeurs auprès de leurs dirigeants perses.

La vie juive revient sur terre à ce stade. Les jours des prophètes s'effacent. A partir de maintenant, les Juifs seront moins préoccupés par d'autres prophéties que par l'interprétation correcte des prophéties passées.

Au cours des siècles à venir, les Juifs ont en effet fait les derniers pas sur la longue route du vrai monothéisme. Mais ils n'ont pas parcouru cette route seuls. Ni eux ni leur nouvelle conception de la foi n'ont évolué dans le vide. Il s'est avéré que les Juifs n'étaient pas le seul ni même le premier peuple de cette époque à considérer Dieu comme une entité divine unique et unitaire.

À peu près au même moment où les Juifs célébraient leur libération de la captivité babylonienne, les anciens Grecs se sont libérés d'un type de captivité très différent. La première étape cruciale était un système d'écriture entièrement alphabétique, que les Grecs ont inventé et ont commencé à utiliser vers 800 av. Les alphabets antérieurs manquaient de voyelles. Les Grecs ont pris l'un d'entre eux, l'alphabet phénicien, et ont ajouté de nouvelles lettres pour les voyelles, faisant de l'ensemble un instrument beaucoup plus flexible et précis. Ici commence, sinon la marche, du moins le trottinement vers la théorie des cordes et les télescopes spatiaux.

Car écrire et penser vont de pair, et l'aube de cette nouvelle ère littéraire fut en même temps l'aube de la raison. En à peine quelques centaines d'années, nous voyons un penseur grec nommé Thalès de Milet prendre la nouvelle mesure d'essayer d'expliquer le monde matériel en termes séculaires et naturalistes, et de faire connaître ses idées afin que d'autres puissent les critiquer. En d'autres termes, Thales (dont le nom rime avec "Hailey's") a inventé la science, ainsi que la tradition plus large d'enquête rationaliste à laquelle appartient la science, et qui a rapidement inclus d'autres disciplines telles que l'histoire.

Cela ne veut pas dire que personne n'avait jamais pensé rationnellement auparavant, bien sûr. Tous les humains ont la capacité de pensée rationnelle, il existe clairement quelque chose que nous pourrions, par souci de cohérence, appeler la faculté mentale de la raison. Il comprend une capacité innée à la logique symbolique, que nous, les humains, utilisons de manière similaire à la façon dont les dauphins utilisent le sonar. Cela ne veut pas dire non plus que les civilisations voisines telles que celles de Babylonie et d'Égypte n'avaient pas développé de traditions de sagesse qui comprenaient beaucoup d'informations sur le monde naturel. Thalès et ses successeurs immédiats venaient d'Ionie, la côte de l'actuelle Turquie, où les villes continentales de la Grèce proprement dite avaient établi un certain nombre de colonies prospères (dont Milet était le chef reconnu). Les autorités modernes pensent que la proximité d'Ionia avec ces cultures plus anciennes a beaucoup stimulé la pensée ionienne. Mais leurs explications revenaient toujours à la mythologie religieuse. Thales et ses successeurs se sont lancés dans une direction fondamentalement nouvelle, celle de l'explication laïque. En une génération ou deux, ils ont établi la recherche rationnelle libre en tant que mouvement reconnaissable, une tradition littéraire et intellectuelle culturellement cohérente, dans laquelle les idées et les préoccupations étaient transmises d'individus identifiables d'une génération à des individus identifiables d'une autre, chaque génération s'appuyant sur l'œuvre. de ceux qui sont venus avant. Comme la tradition de la foi, la tradition de la raison n'a été inventé qu'une seule fois, bien qu'à l'instar de son homologue religieux, il concentre et amplifie une faculté mentale correspondante qui est commune à tous.

Et comme tout étudiant en philosophie ancienne peut vous le dire, nous voyons la première apparition d'un Dieu unitaire non pas dans les écritures juives, mais dans la pensée du philosophe grec Platon, qui a écrit au début du IVe siècle av. De plus, ses origines remontent à nul autre que Thales, qui avait proposé que la nature puisse s'expliquer par référence à un seul principe unitaire qui imprègne tout. Thales pensait que tout se résumait, pour ainsi dire, à l'Eau, qu'il semble avoir considérée comme une substance matérielle intrinsèquement divine sans agent dans la nature. Ses successeurs immédiats ont posé leurs propres principes monistes, y compris l'Air, le Feu et l'Infini. Agents divins mais non divins, ces idées chevauchaient la frontière entre religieux et laïc. Dans sa contribution à un livre révolutionnaire intitulé Monothéisme païen dans l'Antiquité tardive (1999), le classiciste Martin West appelle ces principes monistes « dieux sans esprit », ce qui leur convient admirablement.1

Ajoutant une agence limitée à cette tradition, Platon dans son dialogue Timée a décrit ce qu'il a appelé le Démiurge, un Artisan divin qui façonne le monde matériel d'après des Formes idéales qui existent sur un plan immatériel parfait. Et l'étudiant de Platon Aristote a mis sa propre tournure sur le concept, en concevant Dieu comme un moteur impassible - une conception qui plus tard, comme le démiurge de Platon, influencera profondément la théologie juive et chrétienne.

Des siècles passeraient avant que les Juifs n'assimilent la pensée grecque, et les érudits soupçonnent que ce sont des philosophes juifs hellénisés tels que Philon d'Alexandrie qui ont importé l'idée grecque d'un Dieu unitaire unique dans la tradition juive. Philon, qui a été instruit dans la philosophie platonicienne et a vécu du vivant de Jésus, a écrit : « Dieu est Un, mais il a autour de lui d'innombrables puissances. . . Les « puissances » de Philon deviendraient bientôt les anges et les démons (y compris Satan) que les premiers chrétiens assimileraient aux dieux traditionnels du polythéisme grec alors que le christianisme se séparait de cette tradition juive en évolution.

Ainsi, une chose indiscutable que le siècle dernier environ a révélée au sujet de la foi et de la raison est qu'elles ne sont guère les traditions rigidement séparées pour lesquelles nous les considérons généralement. C'est surprenant pour nous, avec le recul, que la raison est venue en premier. Plus surprenant peut-être encore est la rapidité avec laquelle la foi monothéiste a suivi, à commencer par ses premières lueurs dans la pensée de Thalès lui-même. Comme nous percevons l'ordre dans la nature, semble-t-il, nous gravitons également vers l'Un.

Pourtant, il y a une grande différence entre sentir Dieu dans la nature, comme l'ont fait Thalès et ses successeurs, et poser un Dieu qui se tient au-dessus de la nature, comme le fait le Dieu de la foi. Pour reconstituer le voyage de l'un à l'autre, nous devons pousser notre imaginaire dans un lieu qui nous est profondément inconnu. Il nous est presque impossible de percevoir la nouveauté de l'œuvre de Thales, tant elle nous a tous profondément colorés, même si certains d'entre nous ont du mal à l'effacer. Cela nous semble si normal (et si vous lisez ceci, vous êtes l'un des nous) : Thales et ses successeurs ont reconnu qu'il existe un monde physique, qu'il est régi par ses propres opérations ordonnées et que nous n'avons pas besoin de dieux ou d'esprits pour expliquer comment ces opérations fonctionnent.

Cette idée extraordinairement puissante était, en fait, tout à fait inédite. Pendant des milliers d'années avant Thales, l'humanité n'a rencontré qu'un seul monde indifférencié, un monde encore habité aujourd'hui par certains, il est vrai, bien que leur nombre diminue. Ce sont ceux qui ne sont pas inclus dans nous. Dans ce monde holistique, la matière et l'esprit sont les mêmes : les personnes, les lieux, les objets et les événements se confondent et se mêlent aux dieux, déesses, esprits et démons qui les animent. Nous avons vu un exemple frappant de cette perspective lors de l'éclipse solaire sur l'Asie en juillet 2009, lorsque certaines autorités locales ont fermé des écoles et exhorté les femmes enceintes à rester à l'intérieur pour éviter les effets néfastes alors que l'esprit maléfique avalait le dieu Soleil.

Les poèmes épiques d'Homère, le Iliade et le Odyssée, reflètent les traditions orales de ce genre de monde. Ces poèmes ont établi le panthéon religieux grec classique, dans lequel les dieux brillent dans la lumière du soleil et la mer, grondent à travers la terre comme des tremblements de terre et assombrissent le ciel avec des nuages ​​ou des éclipses. Quand Ulysse encourt l'inimitié de Poséidon, le dieu de la mer se réveille dans une terrible tempête et détruit le navire d'Ulysse. Ulysse espionne la terre, mais les vagues de Poséidon le projettent violemment contre les rochers pointus avant de le rejeter au large. Avec l'aide de son alliée Athéna, déesse de la sagesse, Ulysse rassemble suffisamment ses esprits pour nager le long du rivage, cherchant désespérément un endroit pour atterrir. Épuisé, il arrive enfin à «l'embouchure d'une rivière au courant doux» qui offre un abri contre les rochers et le vent. Ulysse prie directement le fleuve : « Ecoute-moi, Seigneur, qui que tu sois », s'adresse-t-il au fleuve en lui demandant - ou plutôt en lui demandant lui- d'accorder à Ulysse le sanctuaire de Poséidon, la mer. Et la rivière « maintenait son courant, arrêtait le déferlement des vagues et rendait tout silencieux devant lui ».

Comme les Olympiens, la petite rivière est amorale et peu intéressée par le monde humain, mais elle est susceptible d'un plaidoyer correctement formulé pour le sanctuaire (la coutume grecque voulait que le sanctuaire soit accordé à un suppliant autoproclamé). Plus précisément, c'est un dieu à lui tout seul, un agent libre, obéissant à sa propre volonté et à son désir. La rivière et la divinité sont une seule et même chose.

Thales a divisé à jamais ce monde, créant deux royaumes conceptuels distincts, le naturel et le surnaturel - ou dans la synecdoque commune, le visible et l'invisible - qui n'existaient pas auparavant. Au contraire, ils existaient, mais la frontière conceptuelle stricte et rapide entre eux n'existait pas. L'établissement de cette frontière a été l'acte le plus important de l'histoire de la pensée humaine.

Dans un essai influent intitulé « La fixation de la croyance », le philosophe pragmatiste du XIXe siècle Charles Peirce décrit la méthode scientifique comme reposant sur les prémisses suivantes :

Il y a des choses réelles, dont les caractères sont entièrement indépendants de nos opinions à leur sujet, ces réalités affectent nos sens selon des lois régulières, et . . . en tirant parti des lois de la perception, nous pouvons déterminer en raisonnant comment les choses sont réellement. . . .La nouvelle conception dont il s'agit ici est celle de la réalité.2

La nouvelle façon de penser de Thales, manifestement puissante, s'est rapidement répandue dans toute la Grèce. Il a rapidement donné naissance à de nombreuses branches de l'apprentissage qui sont encore avec nous, y compris la théorie littéraire, la rhétorique, les sciences politiques, l'histoire, l'ethnologie, la médecine, la botanique, la biologie et non des moindres la logique elle-même - les règles de la pensée naturaliste. Là où les sciences physiques tentent d'expliquer la réalité des matières premières en termes naturalistes, ces disciplines ont cherché à expliquer divers autres aspects de la réalité (réalités sociales humaines, par exemple, ou réalités du règne végétal ou animal) de la même manière. Ensemble, ils ont établi l'enquête rationnelle libre comme le domaine entier de l'effort humain visant à expliquer la «nouvelle conception» révolutionnaire de la réalité.

Mais l'importance de Thales ne s'arrête pas là. Car en décollant le sensible de l'insensible, le vu de l'invisible, Thales n'a pas seulement inventé la raison. Il a également rendu psychologiquement nécessaire pour quelqu'un d'inventer la foi également. On peut tracer une ligne directe de Thalès à Platon, dont le Démiurge façonne le vu à l'image de l'invisible, à saint Paul, qui dénonce la philosophie grecque et définit avec force la foi comme « la conviction des choses qu'on ne voit pas », et à Mahomet, qui a dédié le Coran à « ceux qui croient à l'invisible ». Dans ce qui est devenu des messages programmatiques pour les croyants ultérieurs - et ils le sont devenus, nous devons le réaliser, car ils ont résonné psychologiquement - Paul et Muhammad ont ainsi accepté et embrassé la séparation entre le visible et l'invisible. Là où Platon et Aristote avaient essayé de combler le fossé, les nouvelles religions le posséderaient. Si Thalès sentait la présence de Dieu dans le visible, et que Platon et Aristote se servaient de Dieu pour tenter de faire la médiation entre le visible et l'invisible, les chrétiens et les musulmans proclamaient triomphalement Dieu comme la victoire définitive de l'invisible sur le visible.

LA VENGEANCE DE L'INVISIBLE

Ce qui est vraiment intéressant dans la définition de la foi de Paul pour les âges, qui se trouve dans le Lettre aux Hébreux, c'est que Paul ne l'a pas vraiment écrit. Hébreux a été attribué à Paul par des personnages ultérieurs tels que Jérôme et Augustin, qui l'ont adoré. Nous ne savons pas qui l'a écrit, mais une des principales possibilités suggérées par les érudits modernes est un certain Apollos, qui est mentionné dans Actes, et qui peut avoir été un élève de Philon d'Alexandrie. Ce que nous avons ici, apparemment, c'est un philosophe platonicien juif qui s'est converti au christianisme, et qui va plus loin dans le fait que Platon privilégie l'invisible. En grec, le mot qu'il utilise est elenchus, un terme technique familier des dialogues platoniciens dont le sens fondamental est « constatation ». Comme Charles Freeman traduit ce passage dans Une nouvelle histoire du christianisme primitif (2009), la foi est ce qui « nous rend certains des réalités invisibles ». Freeman écrit également que cette lettre possède « une sophistication et une cohérence théologiques qui sont plus grandes que tout ce qui se trouve dans les lettres authentiques de Paul. »3 Je suis d'accord, et j'ajouterais que son attribution à Paul souligne le fait que le sort des messages religieux dépend moins sur leur paternité réelle que sur leur résonance psychologique dans les âges suivants. Il semblerait qu'Apollos (si c'est lui qui a écrit Hébreux) a vraiment exploité quelque chose.

De nombreux philosophes grecs avaient été intensément sceptiques à l'égard des dieux et de la religion, et dès le Ve siècle av. Il y a plus d'un demi-siècle, le classique E. R. Dodds a exploré ce phénomène dans son livre fondateur Les Grecs et l'Irrationnel (1951), dans laquelle il suggère, entre autres, qu'un tel contrecoup était à l'origine de la décision des Athéniens de condamner et d'exécuter Socrate pour impiété. Bien que le livre de Dodds ait reçu une large approbation, son idée centrale – que la recherche rationnelle et la pensée naturaliste peuvent provoquer un profond malaise – est étrangement restée en jachère. L'application de son idée à l'ensemble plus large de l'histoire, cependant, suggère que le phénomène de la foi lui-même a émergé d'une réaction similaire - pas dans le judaïsme dominant, en d'autres termes, mais seulement avec la tradition dissidente radicalement nouvelle qui est devenue le christianisme lorsqu'elle a été adoptée. par le plus grand monde gréco-romain. Le même monde païen qui s'est d'abord éloigné du contact froid et impersonnel de la raison est devenu la première circonscription d'un Dieu aimant et personnel. Une fois que l'on sait qui a inventé Dieu et quand, il est difficile d'éviter l'impression que la foi religieuse a pris forme comme une sorte de rejet point par point de la libre recherche rationnelle et de ses prémisses.

Ainsi, plutôt que la transmission d'une idée essentielle d'une civilisation à une autre, la montée du christianisme devrait être considérée comme une étape d'un long bras de fer au sein d'une seule civilisation sur les fondements de la croyance. Sur quels fondements la croyance au sujet de la «réalité» devrait-elle reposer – le monde des sens, tel qu'il est minutieusement filtré à travers le filet de la logique, ou la «réalité» théoriquement plus profonde et invisible d'un monde au-delà des sens et de la simple logique humaine ? Beaucoup dépend de la façon dont nous répondons à cette question, y compris de la façon dont nous interprétons les deux mille cinq cents dernières années de la civilisation occidentale (qui, bien sûr, sont aussi les deux mille cinq cents premières années de la civilisation occidentale).

Fait révélateur, « la fixation de la croyance » n'a jamais été un problème avant l'arrivée de la raison. Personne ne se souciait de ce que vous croyiez lorsque vous offriez un sacrifice ou priiez les dieux. Ce qui était important était de dire et de faire les choses appropriées de la manière appropriée. Quand Ulysse cherche refuge dans la petite rivière alors qu'il est battu par les vagues de Poséidon, il n'affirme pas avec zèle sa conviction que la rivière est montée le troisième jour et qu'elle est coéternelle et consubstantielle à son père. Au lieu de cela, Ulysse demande simplement ce qu'il veut d'une manière calculée pour l'obtenir. Les affirmations de croyance étaient étrangères à la perspective polythéiste pour la très bonne raison qu'il ne sert à rien d'affirmer quelque chose que tout le monde tient pour acquis. Ils étaient étrangers au judaïsme pour la même raison. La question pour Abraham n'était pas de savoir si Dieu existe – notre idée de ce qu'est la « foi » – mais si Abraham obéirait à Dieu. La question posée par la philosophie grecque était de savoir si le divin existe vraiment. Ce n'est que lorsque ce genre de questionnement commence que l'affirmation positive de quelque chose qui n'avait pas été remis en question devient nécessaire. C'est la raison, avec son scepticisme embêtant et son inclination encore plus embêtante vers l'explication naturaliste, qui a mis la croyance sur la table. Et il y est resté depuis.

Geoffrey Lloyd, historien des sciences à l'Université de Cambridge, a passé sa carrière à examiner les origines de la recherche grecque et à la comparer avec ses homologues de Babylonie, d'Égypte et de Chine. Il met l'accent sur les écrits du médecin grec Hippocrate, contemporain de Socrate, qui a offert pour la première fois dans l'histoire enregistrée un rejet général de la causalité surnaturelle (plutôt que d'exprimer simplement le scepticisme d'un individu ou d'une incidence particulière). Lloyd écrit également que l'une des marques distinctives de la pensée grecque est sa remarquable conscience de soi, sa « volonté d'exposer au grand jour et de discuter des questions de second ordre concernant la nature de l'enquête elle-même ».4 Alors que certaines cultures plus anciennes avaient progressé en des domaines comme les mathématiques, l'astronomie et la médecine, les Grecs les ont non seulement sécularisés, mais les ont également développés en disciplines intellectuelles à part entière avec des méthodologies soigneusement définies. Ils n'ont pas seulement expliqué les choses, ils ont expliqué comment ils les expliquaient. Le concept clé de ces méthodologies a toujours été la nouvelle reconnaissance que la nature possède une régularité, qu'elle est uniforme et prévisible.

La foi semble répondre à la qualité de « second ordre » de la raison par l'une des siennes, comme le suggèrent les recherches du philosophe de l'Université Tufts Daniel Dennett. Dennett, dont le best-seller de 2006 Briser le sort le mettre en compagnie de soi-disant «nouveaux athées» moins tempérés tels que Sam Harris, Richard Dawkins et Christopher Hitchens, souligne la façon dont les croyants de toutes les religions monothéistes ont tendance à considérer toute croyance religieuse comme meilleure qu'aucune, même si elle va à l'encontre de leur propre croyance. Mon exclusivité peut exclure votre Dieu, en d'autres termes, mais même votre Dieu vaut mieux que pas de Dieu du tout. Dennett appelle ce phénomène « croyance en la croyance », l'idée que la croyance religieuse elle-même est un bien positif, quel que soit son contenu spécifique. Ainsi, alors que la tradition de l'enquête rationnelle implique une explication sur l'explication, la tradition du monothéisme exclusif implique une croyance sur la croyance. Si la raison est une explication de second ordre, la foi est une croyance de second ordre. Et le concept clé de la foi semble être l'assurance que la régularité de la nature est illusoire, précisément à quel point elle est moins importante que l'assurance elle-même. C'est le contraire du cas avec l'explication, qui est, bien sûr, tout sur "précisément comment". De ce point de vue, l'expression « explication laïque » commence à sembler étrangement redondante. L'explication et la laïcité peuvent en fait prendre sur le même territoire.

Là où la raison trouve la régularité dans la nature, la foi exalte les miracles qui renversent cette régularité. Au lieu du scepticisme, la foi exalte la crédulité. Comme Jésus l'a dit à Thomas Doutant : « Heureux ceux qui croient sans voir. Cette critique extrêmement succincte des perspectives scientifiques cache à peine quelque chose qui ressemble un peu à de l'irritation.

Nous pouvons trouver quelques indices sur la source psychologique de ce vieil antagonisme en comparant la pensée grecque avec la pensée chinoise, qui est souvent créditée d'avoir développé une tradition scientifique distincte à peu près à la même époque que les Grecs. Pourtant, nous hésitons à qualifier la tradition chinoise de libre enquête, puisque l'enquête chinoise était parrainée, et donc contrôlée, par l'État chinois. Les philosophes grecs, en revanche, étaient des écrivains et des penseurs indépendants, pas des bureaucrates. Il est tout à fait lié à leur fascination pour l'État que les penseurs chinois n'ont jamais « divisé » le monde comme l'ont fait les philosophes grecs. La tradition chinoise a conservé une perspective holistique, associant des influences naturelles et surnaturelles alors même qu'elle évoluait de manière assez sophistiquée. Cela a permis une mesure de contrôle, car l'un des grands avantages de la causalité surnaturelle, reconnu depuis longtemps par les puissants, est qu'elle peut être dictée arbitrairement par l'autorité, ou même par toute personne aspirant à l'autorité, comme (par exemple) Paul et Muhammad l'ont fait. .

La discipline naissante de la psychologie évolutionniste offre un support scientifique à cette analyse. Dans son livre La cathédrale de Darwin, David Sloan Wilson soutient que la pensée surnaturelle a influencé la sélection de groupe dans l'évolution humaine, en favorisant la cohésion sociale. Cela aiderait à expliquer le fait apparent que la pensée surnaturelle est instinctive chez les humains, et expliquerait non seulement sa prévalence étonnante, mais aussi la profonde indignation qui peut être suscitée lorsqu'elle est mise à l'écart. Décret Diopeithès interdisant l'astronomie et le scepticisme religieux, qui a été promulgué par le vote populaire à Athènes juste après l'arrivée des premiers philosophes là-bas au milieu du Ve siècle av. C'est peut-être cette loi qui a fourni le contexte juridique pour la poursuite de Socrate plusieurs décennies plus tard. Nous voyons l'antagonisme social entre la religion et la science comme un phénomène récent, mais il existe depuis le début.

La causalité naturelle, comme cela le suggère, a l'inconvénient troublant et potentiellement anarchique de ne pas être soumise aux agendas humains. Comme Geoffrey Lloyd le montre dans son livre Les ambitions de la curiosité : comprendre le monde dans la Grèce antique et la Chine (2002), la tradition chinoise mettait l'accent sur l'application pratique sur la théorie, la technologie sur l'explication, les résultats sur la compréhension. Fondamentalement, il a évité ou marginalisé les concepts centraux de la pensée grecque tels que la causalité naturelle, la preuve, la preuve, la démonstration et, par-dessus tout, la main lourde de ce qui allait finalement être connu sous le nom de « lois de la nature ». Ne s'étant pas inquiétés du libre examen, les Chinois n'ont jamais non plus cherché refuge dans une foi monothéiste.

Le grand sinologue Joseph Needham, fervent défenseur de l'exploit chinois, le reconnaît en expliquant pourquoi la Chine n'a jamais connu une révolution scientifique comparable à celle qui a commencé bien plus tard en Occident. « Les Européens souffraient d'une schizophrénie de l'âme », écrit Needham avec une perspicacité poétique, « oscillant à jamais malheureux entre l'armée céleste d'un côté et les « atomes et le vide » de l'autre tandis que les Chinois, sages avant l'heure, travaillaient une théorie organique de l'univers qui comprenait la nature et l'homme, l'église et l'état, et toutes les choses passées, présentes et à venir.Il se peut bien qu'ici, à ce point de tension, se trouve une partie du secret de la créativité européenne lorsque le moment était venu. vide » pris par les penseurs grecs à commencer par Thalès, mais il ne s'est réalisé que dans le pas opposé, et tout aussi unique, vers « l'armée céleste » pris par des personnages ultérieurs tels que saint Paul.

L'extrémité pointue du coin qui a divisé le cosmos en visible et invisible, semble-t-il, était la reconnaissance de la régularité de la nature. On pourrait même dire que la foi et la raison trouvent toutes deux leur origine dans les conséquences psychologiques de cette reconnaissance. Il est tentant de suggérer une correspondance nette, avec la foi suscitée par la négation inconsciente des lois naturelles et la raison conforme à leur acceptation inconsciente. Il y a peut-être quelque chose là-dedans, même si la distinction semble un peu trop nette. La plupart d'entre nous, je pense, sommes dans une certaine mesure tirés dans les deux sens.

Pourtant, il ne fait aucun doute qu'à l'époque gréco-romaine quelque chose a commencé à travailler un changement profond dans la façon dont les gens abordaient la religion. Telle qu'elle s'est infiltrée dans la société, amplifiée et diffusée par le filtre de la tradition philosophique écrite, la reconnaissance de la régularité de la nature est le seul véritable candidat pour le catalyseur de ce changement. Les questions les plus approfondies sur les origines de la foi ne sont presque jamais posées : pourquoi la croyance a-t-elle occupé le devant de la scène, alors qu'un rituel correctement exécuté, et non une conviction intérieure de la vérité, était suffisant pour l'adorateur des dieux païens ? Comment sommes-nous passés d'une relation principalement « transactionnelle » avec le divin (basée sur des sacrifices offerts pour des faveurs dans ce monde), à ​​une relation principalement « dévotionnelle » (basée sur la croyance intérieure et la confiance dans le salut éternel dans l'autre monde) ? Et comment diable en sommes-nous arrivés à l'idée apparemment improbable d'un dieu exclusif ? Pourquoi cette idée était-elle si anormale au début, et pourquoi est-elle si dominante maintenant ? Ce n'est qu'en regardant les origines et la propagation de la raison - son scepticisme insistant, la nouveauté de ses propres prétentions à la vérité, et surtout sa germination dans la reconnaissance de la régularité de la nature - que nous pouvons commencer à répondre à ces questions.

EXCLUSIVITÉ ET SURNATURALISME

Si le surnaturalisme exerçait une « attraction » vers la foi, le naturalisme agissait pour « pousser » le polythéisme hors de la scène. Au moment où Thales a même murmuré la possibilité de la régularité de la nature, les anciens dieux, chaotiques et indisciplinés, vivaient sur un temps emprunté. Ils étaient comme des hors-la-loi dans le Far West une fois la frontière apprivoisée. Bien avant que le christianisme ne s'installe, les adorateurs païens ont commencé à percevoir les anciens dieux non pas comme des individus à part entière, mais plutôt comme des manifestations différentes d'une seule divinité, un phénomène appelé « monothéisme inclusif ». Comme on le comprend maintenant grâce à des savants comme ceux dont les travaux sont représentés dans Monothéisme païen dans l'Antiquité tardive, la perception que le « monothéisme » chrétien a remplacé le « polythéisme » païen vient de la propagande chrétienne. En fait, des critiques païens tels que Celsus, qui a écrit au deuxième siècle, ont accusé les chrétiens de ne pas être assez « monothéistes ». Anticipant la critique faite plus tard par les musulmans, Celsus a pensé que l'idée que Dieu pourrait avoir un fils était carrément blasphématoire. Les dieux étaient à l'origine des personnages flamboyants avec des identités claires et bien distinctes – le promiscuité Zeus était connu pour avoir des enfants avec n'importe quelle femme mortelle qui attirait son attention. À l'époque de Celsus, de telles bizarreries et excentricités étaient tombées sur la lame niveleuse de la raison comme des jeunes arbres devant un bulldozer.

Si le paganisme, lui aussi, était centré sur la croyance au deuxième siècle (comme Celsus et d'autres sources le suggèrent), qu'est-ce qui différencie les chrétiens des païens dans cette période cruciale de croissance chrétienne ? Si la pression de la raison avait aussi transformé le paganisme en une sorte de monothéisme, qu'est-ce qui a donné un avantage à la foi chrétienne ? Une chose, sans aucun doute, était le système de soutien social bien attesté du christianisme - orphelinats, banques alimentaires, etc. - que même les païens considéraient comme digne d'être imité. Mais dans une situation dans laquelle les païens et les chrétiens pratiquaient le monothéisme centré sur les croyances, l'avantage du christianisme se résumait également à la différence entre « inclusif » et « exclusif ». En tant que monothéistes inclusifs, les païens sont restés aussi tolérants envers les dieux des autres qu'ils l'avaient toujours été. Un adorateur d'Isis était encore ouvert, par exemple, à adorer Apollon, d'autant plus maintenant qu'ils étaient considérés comme représentant différents visages de la même présence divine ultime. L'exclusivité du christianisme, en revanche, a définitivement retiré ses convertis du bassin de culte. Comme l'a souligné Ramsay MacMullen, le christianisme était unique en ce sens qu'il « a détruit la croyance tout en la créant ».7

Mais je suggérerais que l'exclusivité a fait plus que ce que cette bourse a observé. Le monothéisme inclusif a réuni les dieux païens en Un, mais comme eux, cet Un est resté fermement ancré dans l'ancien monde holistique. Pluriformes ou uniformes, les dieux de la nature ne pourraient jamais s'intégrer confortablement dans un monde qui avait séparé le naturel du surnaturel. Leurs fidèles les avaient laissés derrière à cet égard. Effrayé par la raison et par la régularité de la nature, le monde gréco-romain avait depuis des siècles erré de plus en plus loin dans le territoire du surnaturel. À la fin du IIe siècle de notre ère, comme E. R. Dodds et bien d'autres l'ont noté depuis, les troubles sociaux et politiques ont transformé ce séjour en une bousculade. Seul un Dieu exclusif pouvait répondre pleinement aux exigences d'une société en proie au surnaturalisme, car on pouvait dire que seul un Dieu exclusif se tenait au-dessus de la nature plutôt que d'en faire simplement partie. Il est important de comprendre qu'en rejetant les dieux païens - comme le montrent de nombreux écrits des premiers siècles du christianisme - les chrétiens les ont simplement rétrogradés au rang de démons, niant non pas leur existence mais leur divinité. Et puisque ces démons étaient considérés comme tenant le monde naturel sous leur emprise, les anciens dieux étaient toujours les dieux de la nature. C'est juste qu'ils avaient été littéralement diabolisés, et la nature elle-même rétrogradée avec eux. Dans ce contexte religieux particulier, l'exclusivité constitue l'adaptation précise qui permet à la foi d'atteindre son message le plus retentissant, le triomphe de l'invisible sur le visible. Avec le Dieu exclusif et surnaturel, nous franchissons la dernière étape vers « l'armée céleste » qui se dresse contre « les atomes et le vide ».

Pas étonnant que Ramsay MacMullen, Bart Ehrman et d'autres chercheurs récents attribuent le succès du christianisme dans la conversion des païens à l'accent mis sur le reportage de, eh bien, des merveilles. Les miracles, la négation la plus flagrante possible de la régularité de la nature, commencent à prendre de l'importance dans les sources historiques vers le IVe siècle av. À l'époque de Jésus, les faiseurs de miracles païens et juifs étaient un centime la douzaine. Mais la foi chrétienne mettait l'accent sur les miracles d'une manière étonnamment originale dans sa cohérence rhétorique et sa sophistication. Les Évangiles, le Nouveau Testament dans son ensemble et toute la littérature patristique sont saturés des capacités miraculeuses non seulement de Jésus mais aussi de ses disciples, à travers lesquels Jésus était censé opérer. Et à partir des Évangiles, il a été explicitement commandé aux croyants chrétiens d'accepter le simple rapport des miracles comme une démonstration de leur propre foi dans la qualité illusoire de la régularité de la nature. Ce processus semble avoir commencé avec saint Paul et ceux (comme l'auteur de Hébreux) qui l'ont suivi en donnant à la foi sa globalité « de second ordre », exaltant non seulement le pouvoir surnaturel d'une figure particulière, mais l'idée même du pouvoir surnaturel lui-même. Par ce coup, le christianisme offrait enfin une réponse cohérente au défi du naturalisme radical initié par Thalès et d'abord articulé par Hippocrate. En partie parce que les écrits de Paul sont les premiers écrits chrétiens qui ont survécu, ce processus s'est estompé au fil du temps en « la mission apostolique de Paul envers les Gentils », une élision historique qui contient un noyau dur de vérité.

Il est sûr de dire qu'aucune civilisation n'a jamais été plus obsédée par les miracles que la chrétienté de la fin de l'Antiquité et du Moyen Âge. Pendant plus de mille ans, jusqu'à la Réforme protestante, les miracles étaient la référence incontestée de la crédibilité religieuse et de la crédulité dans le monde chrétien. L'exaltation familière de l'au-delà aux dépens du mondain s'exprimait avec une cohérence remarquable, de la pureté figée et intemporelle de l'iconographie byzantine aux écrits de personnages tels que le Vénérable Bède, qui met en lumière son histoire du huitième siècle de l'église anglaise. avec des miracles passionnants sur presque toutes les pages, et qui loue Caedmon, le premier poète à écrire en anglais, comme ayant « excité le cœur de nombreuses personnes à mépriser le monde et à aspirer aux choses célestes ». C'était tout simplement le plus grand éloge qu'un critique médiéval puisse offrir. Le surnaturalisme insistant de la société médiévale – imposé par une église puissante qui surveillait constamment la pensée des philosophes et n’hésitait pas à brûler les hérétiques ou les incroyants – n’est rien de moins qu’un déni culturel total de la régularité de la nature. Cela allait de pair avec la rétrogradation de la nature elle-même. Et ni l'un ni l'autre ne peut être expliqué de manière adéquate sans référence à la montée originelle de la raison dans l'antiquité classique.

Pourtant, les liens profonds entre la raison, l'exclusivité et le surnaturalisme ne sont pas remarqués par les érudits qui ont décrit les deux derniers phénomènes, apparemment sans remarquer le premier. Où est le E. R. Dodds du nouveau millénaire ?

Étonnamment, la question en jeu n'était pas de savoir si des miracles se produisaient, mais quels miracles étaient d'origine divine et quels étaient simplement démoniaques ou magiques. Comme le dit Dodds, « L'ancien débat sur les miracles était dans l'ensemble un conflit non pas entre croyants et rationalistes, mais entre deux sortes de croyants. une fuite tout à fait sans précédent dans le surnaturalisme qui s'est propagé à travers les lignes sociales et culturelles, et dont le christianisme s'est fait le premier bénéficiaire. Certes, le dieu hébreu et les dieux païens originaux avaient été considérés comme capables de faire des merveilles. Mais la lentille scrutatrice de la raison a magnifié le miracle dans des proportions gigantesques. Après tout, vous ne pouvez pas avoir un concept de « surnaturel » à moins d'avoir déjà un concept de « naturel » - mais une fois que vous l'avez fait, comme Geoffrey Lloyd et d'autres l'ont observé, cela suit immédiatement. Plus les liens de la nature sont perçus comme étant forts, plus le pouvoir qui les plie ou les brise doit être fort, plus la frontière entre naturel et surnaturel est concrète, plus grand est le frisson de la transgression. Cet effet psychologique a préparé le terrain pour la nouvelle importance des miracles commençant juste avant l'ère chrétienne. De la même manière, cela a également augmenté la puissance et la gloire du nouveau Dieu chrétien, dont l'autorité totalisante fait non seulement Zeus mais même le Dieu de l'Ancien Testament semble plutôt anémique - s'il est de mauvaise humeur - en comparaison.

Encore une fois, des études récentes ont décrit cette grande différence d'échelle entre les anciens dieux et le nouveau Dieu, bien que pour autant que je sache, sans trop tenter d'explication. Si nous souhaitons rechercher quelque chose qui agit sur la religion d'une manière similaire aux stéroïdes, augmentant en fait notre conception de Dieu et du divin, la raison est un bon point de départ. Il existe également des liens fructueux à explorer entre la raison et l'appétit croissant de l'Antiquité tardive pour l'éthique et la moralité dans la religion. La nature est manifestement amorale et les dieux de la nature sont difficiles à enfermer dans une enceinte morale. C'était un autre défi de la philosophie que le paganisme n'était pas génétiquement équipé pour relever, mais que le judaïsme, et en particulier la loi juive, avait légué un avantage génétique au christianisme dans la rencontre - un avantage infiniment renforcé, semble-t-il, par les adaptations complémentaires de l'exclusivité. et le surnaturalisme de « second ordre ».

FIN DES TEMPS : LA VENGEANCE FINALE

Nous ne savons pas vraiment d'où est venue l'idée d'exclusivité, mais il est fort possible que le christianisme l'ait héritée du volet apocalyptique de la tradition juive. Minorité marginalisée d'une minorité marginalisée, les apocalyptiques juifs étaient des parias doubles, exclus des structures de pouvoir officielles de la vie juive. Sans surprise, ils prêchaient que le monde était gouverné par des puissances maléfiques, et que ces puissances seraient bientôt renversées par la vengeance divine, le plus souvent dans un grand bouleversement eschatologique. Un monde dominé par des puissances maléfiques est le fil conducteur qui relie l'exclusivité et l'apocalyptique, et des chercheurs récents comme Elaine Pagels et Bart Ehrman soulignent que Jésus et Paul étaient des prédicateurs apocalyptiques. Ehrman pense que même à l'époque de Jésus, tous les Juifs n'étaient pas des monothéistes exclusifs. L'exclusivité peut en fait s'être infiltrée dans le judaïsme dominant à partir de la tradition apocalyptique qui a évolué vers le christianisme.

Quelles que soient ses origines précises, l'idée d'un Dieu exclusif était cruciale pour la propagation du christianisme parmi les Gentils, car elle répondait à tant de besoins à la fois. Il s'est approprié le dieu unitaire des païens et l'a emporté, s'attaquant au paganisme en offrant une justification convaincante pour rejeter les anciens dieux en même temps, il a donné une gifle retentissante au naturalisme qui a toujours été implicite dans la philosophie grecque, même si que le naturalisme était maintenant culturellement submergé. En effet, elle était inondée précisément parce que, alors comme aujourd'hui, elle était si menaçante pour le sentiment religieux. L'exclusivité a alimenté cette réaction. La régularité de la nature avait fusionné les dieux de la nature en Un qui englobait beaucoup, mais (comme Thalès l'a vu), cela impliquait aussi inévitablement un doute sur l'action divine. Le surnaturalisme croissant s'est allié à l'impulsion bloquée pour restaurer l'agence divine, mais ne pouvait pas lui offrir un nouveau débouché. L'exclusivité a à la fois concentré le surnaturalisme et ouvert la voie à l'action divine, en diabolisant les dieux affaiblis et en plaçant le seul vrai Dieu au-dessus d'eux et de leur royaume matériel.

En termes darwiniens, ce que je suggère, c'est que la recherche rationnelle a changé l'environnement religieux, et que le monothéisme exclusif était la nouvelle classe de religion qui a évolué en conséquence. Puisque l'environnement de la religion est en fait psychologique, pour expliquer comment les « mutations » religieuses deviennent des « adaptations » réussies, il est nécessaire d'expliquer leur attrait psychologique. J'ai montré comment fonctionnait l'exclusivité en faisant appel à et finalement en cooptant la marée montante du surnaturalisme que la raison a laissée dans son sillage. L'apocalyptique, corollaire apparent de l'exclusivité, a longtemps posé un problème psychologique fondamental, mais on peut l'expliquer de la même manière. Il est facile de voir comment l'apocalyptisme est né parmi une minorité marginalisée, et comment il séduirait les premiers convertis païens du christianisme - les femmes, les esclaves, les pauvres. Mais qu'en est-il de la perspective apocalyptique qui lui a donné un attrait aussi large et durable que le monothéisme exclusif a été repris par des cultures et des sociétés entières ? Pourquoi un sentiment de marginalisation résonnerait-il avec le courant dominant, qui par définition n'est pas du tout marginal ? Une fois de plus, nous pouvons chercher une réponse dans la raison et ses conséquences psychologiques. Le message de l'apocalyptique de justification ultime pour les marginalisés a résonné avec le courant dominant parce que l'autorité inhérente de l'explication naturaliste menaçait de marginaliser tous les récits religieux de la réalité, d'une manière analogue à celle dans laquelle les autorités juives avaient marginalisé les prédicateurs parias comme Jésus et Paul. Le mot grec apocalypsie est généralement traduit par « révélation ». Le sens originel des deux mots est « dévoiler » ou faire surgir le caché - pour les vrais croyants, c'est devenu le moment où l'invisible sortira littéralement de sa cachette pour anéantir le vu dans un acte final de vengeance glorieuse pour avoir été si brusquement poussé sur le côté. D'un point de vue épistémologique, tous les croyants sont marginalisés dans ce monde. En plaçant ses espoirs dans l'au-delà, ce que la foi révèle, c'est la marque ancestrale de la marginalisation de la religion aux mains de la raison.

Ce n'est pas un hasard si l'apocalyptique a toujours été au cœur de l'islam comme du christianisme, ou que ses fantasmes les plus sombres préoccupent actuellement nombre des islamistes les plus enragés.9 Pour les extrémistes religieux de tous bords, la laïcité et ceux qui souhaitent l'accommoder sont toujours le plus grands ennemis. Cela vaut pour les colons juifs qui croient que leur présence en Cisjordanie fait partie du plan de Dieu et un prélude à une guerre apocalyptique, ainsi que pour leurs alliés politiques ostensiblement improbables, les millions de chrétiens américains qui attendent "l'enlèvement". Il a été observé que le titre de la série à succès « Left Behind » nous dit précisément en quoi consiste « le ravissement » : se sentir laissé pour compte. La Fin des Temps conserve sa saveur originale enivrante de fantasme de vengeance – qui a d'abord évolué dans un contexte social spécifique, mais a rapidement acquis un attrait plus large en tant que revanche cosmique pour l'indignation de la pensée naturaliste.

LA REPONSE DE LA RELIGION AU DEFI DE LA RAISON

Mon explication du monothéisme exclusif ne tient pas compte de toutes les caractéristiques du christianisme, ou du judaïsme post-hellénistique, ou de l'islam. Cela ne suggère pas non plus que la montée du christianisme était inévitable. Mais cela explique comment les principales caractéristiques que ces traditions ont tendance à partager - non seulement le monothéisme et l'exclusivité, mais aussi le surnaturalisme et l'apocalyptisme - ont évolué et se sont propagées, et cela d'une manière qui les relie dans un récit cohérent. Et peut-être cela suggère-t-il que si le christianisme n'avait pas émergé, une autre tradition qui possédait ces adaptations aurait probablement évolué tôt ou tard, peut-être, comme le christianisme, à partir d'un culte juif apocalyptique.

Cela explique également pourquoi nous ne voyons pas le monothéisme exclusif émerger d'abord, disons, au Pérou sous les Incas, avec une enquête rationnelle libre saluant l'arrivée du bouddhisme au Tibet. Au lieu de cela, nous les voyons surgir ensemble à la fois dans la géographie et dans le temps - le monde méditerranéen oriental pendant l'épanouissement de la pensée grecque. Lorsque nous y réfléchissons de cette façon, l'idée que les origines de ces deux innovations séminales et souvent opposées pourraient être sans rapport nous semble pour le moins improbable. Cela présuppose une coïncidence dont l'improbabilité flagrante a été ignorée par les récents historiens des sciences et des religions. Au contraire, sans raison, il est difficile de voir naître la foi.La tradition du monothéisme exclusif, apparemment, est la façon dont notre instinct religieux s'est exprimé lorsqu'il est confronté à la tradition de la libre recherche rationnelle. Vous n'obtenez pas l'un sans l'autre. Bref, la foi est la réponse de la religion au défi de la raison.

Pour le dire autrement, la foi est la citadelle inattaquable vers laquelle la religion s'est retirée après que la raison eut envahi une grande partie de son territoire d'origine. Et, soyons honnêtes, prendre d'assaut le territoire de la religion est ce que l'enquête rationnelle est venue faire dans ce monde. Face à une pression psychologique aussi implacable, voire terrifiante, il est logique que notre étreinte collective du surnaturel, si elle devait persister sans se dissoudre complètement, doive se resserrer jusqu'à devenir obsessionnelle.10

Mais la foi est aussi une citadelle mobile, une forteresse portative. Ayant évolué précisément pour occuper le territoire inaccessible à la raison, la foi a développé des mécanismes pour se déplacer avec fluidité avec les limites de ce territoire, ou, comme avec l'apocalyptisme, pour réviser allègrement ses prétentions à la vérité sur la fin imminente du monde aussi vite qu'elles sont discréditées. par la persévérance à contre-courant du monde. L'essence de vif-argent de Faith ne peut jamais être fixée rationnellement : plus vous appuyez fort, plus elle jaillit rapidement sous votre doigt. Comme le monstre extraterrestre dans d'innombrables films, la foi ne fait que se renforcer à chaque fois que vous tirez dessus.

Si ce modèle est correct dans sa psychologie, la foi monothéiste se répandra à travers le monde avec la raison - comme elle semble d'ailleurs déjà le faire, que ce soit par une conversion pure et simple ou par le moulage subtil de traditions plus anciennes telles que l'hindouisme et le bouddhisme en des formes plus monothéistes. La foi et la raison aident à définir l'ensemble que nous appelons la civilisation occidentale. On pourrait même dire qu'ils faire le définissent, et qu'ils expliquent également son étonnant succès mondial. Joseph Needham a comparé l'oscillation occidentale entre foi et raison à la schizophrénie, mais peut-être que l'image d'une dynamo capture mieux les aspects créatifs de la relation qu'il a également observé : la foi et la raison sont deux pôles magnétiques, et le générateur culturel qui tourne autour d'eux jette éteindre les étincelles incendiaires et les courants énergisants.

Pour le bien comme pour le mal, pourrions-nous ajouter. Malgré les nouveaux discours athées, les archives historiques montrent que la foi et la raison sont également prêtes à être invoquées par les pacifiques et les violents, les tolérants et les intolérants. Alors peut-être que nous ferions mieux de nous habituer aux deux. Après tout, nous gagnons quelque chose avec l'avènement de la raison, mais nous laissons aussi quelque chose derrière nous. Il y aura toujours ceux qui célébreront ce que nous avons gagné, tout comme il y aura toujours ceux qui aspirent à ce que nous avons perdu. Il se peut bien que la tension créatrice entre ces deux manières de savoir – entre ce que nous avons gagné et ce que nous avons perdu – définira à jamais les limites de la compréhension humaine.

1. Polymnia Athanassiadi et Michael Frede, éd., Monothéisme païen dans l'Antiquité tardive (Oxford 1999), 32. West, notons-le, observe qu'Aristote ne dit rien de la conception moniste de l'Eau attribuée à Thalès par des sources postérieures. Même si l'on doute du monisme de Thalès, celui de ses successeurs immédiats est pourtant assuré.

3. Charles Freeman, Une nouvelle histoire du christianisme primitif (New Haven 2009), 71.

4. G.E.R. Lloyd, Magie, raison et expérience : études sur les origines et le développement de la science grecque (Londres 1999), 232.

5. La sélection de groupe (comme la psychologie évolutionniste elle-même) reste controversée. Afin de reconnaître que le surnaturalisme est instinctif, cependant, il n'est pas nécessaire d'établir un avantage sélectif de groupe pour lui. Une théorie alternative le fait apparaître comme un sous-produit d'autres traits.

6. Cité dans H. Floris Cohen, La révolution scientifique : une enquête historiographique (Chicago 1994), 462. Voir ma lettre, « Joseph Needham’s Big Question », La revue new-yorkaise des livres (18 décembre 2008), 98.

7. Ramsay MacMullen, Christianiser l'empire romain (New Haven 1984), 108.

8. E. R. Dodds, Païen et chrétien à l'ère de l'anxiété (New York 1965), 124.

9. Pas tous, bien sûr – Oussama ben Laden et d'autres djihadistes ont tendance à ne pas utiliser beaucoup de rhétorique apocalyptique. Il est significatif qu'un si grand nombre d'entre eux soient des ingénieurs ou d'autres types de techniciens de formation, et que même s'ils peuvent obtenir une approbation limitée pour leurs actes, ils n'attirent aucun électorat politique. Certains musulmans ont peut-être applaudi le 11 septembre, mais personne ne fait la queue pour rétablir le califat, qui est l'objectif proclamé des djihadistes. Comparez l'impuissance politique des djihadistes avec la seule théocratie au monde qui fonctionne, l'Iran, où les dirigeants de Khomeiny à Ahmadinejad ont acquis et détenu le pouvoir en revêtant un programme politique souvent assez laïque de rhétorique apocalyptique.

10. Voir le livre stimulant de Daniel Lawrence O'Keefe La foudre volée : la théorie sociale de la magie (New York 1983), qui offre de précieuses informations sociologiques et psychologiques sur la relation entre magie et religion. O'Keefe propose que la religion incarne la pression psychologique de la société, et que la magie représente la défense de l'individu contre cette pression potentiellement mortelle.


Epoque byzantine (451-843)

  • 451 Quatrième Concile œcuménique se réunit à Chalcédoine, condamnant l'eutychianisme et le monophysisme, affirmant la doctrine de deux natures parfaites et indivisibles mais distinctes en Christ, et reconnaissant l'Église de Jérusalem comme patriarcat.
  • 452 Proterios d'Alexandrie convoque un synode à Alexandrie pour réconcilier les Chalcédoniens et les non-chalcédoniens deuxième découverte de la Tête de Jean le Précurseur.
  • 457 Victorius d'Aquitaine calcule le nouveau premier couronnement de Paschalion de l'empereur byzantin par le patriarche de Constantinople.
  • 459 Mort de Syméon le Stylite.
  • 461 Mort de Léon le Grand et de Patrick d'Irlande.
  • 462 Indiction déplacée au 1er septembre Monastère de Studion fondé.
  • 466 L'église d'Antioche élève l'évêque de Mtskheta au rang de catholicos de Kartli, rendant l'église de Géorgie la mort autocéphale de Shenouda le Grand, abbé du monastère blanc en Égypte, considéré comme le fondateur du christianisme copte.
  • Californie. 471 Patr. Acace de Constantinople a d'abord appelé Oikoumenikos ("Œcuménique").
  • 473 Mort d'Euthyme le Grand.
  • 475 L'empereur Basiliscus publie une lettre aux évêques de l'empire, soutenant le monophysisme.
  • 477 Timothée Aelurus d'Alexandrie exile les évêques chalcédoniens d'Égypte.
  • 482 L'empereur byzantin Zeno I émet Hénoicône.
  • 484 Schisme acacien.
  • 484 Fondation du monastère de Mar Sabbas par Sabbas Le synode sanctifié de Beth Lapat en Perse déclare le nestorianisme comme théologie officielle de l'église assyrienne de l'Est, séparant effectivement l'église assyrienne de l'église byzantine.
  • 489 L'empereur Zénon Ier ferme l'académie nestorienne à Édesse, qui est ensuite transférée sous les auspices des Perses sassanides à Nisibe, devenant ainsi le centre spirituel de l'Église assyrienne d'Orient.
  • 490 Brigid de Kildaire fonde le monastère de Kildare en Irlande.
  • 494 Le pape Gélase Ier de Rome délimite la relation entre l'Église et l'État dans sa lettre Duo soleil, écrit à l'empereur Anastase I.
  • 496 Remigius de Reims baptise les Francs dans le christianisme orthodoxe.
  • Californie. 500 écrit le Pseudo-Denys l'Aréopagite La théologie mystique.
  • 506 L'Église d'Arménie se sépare de l'Orthodoxie chalcédonienne.
  • 507 Clovis I bat les Wisigoths ariens à la bataille de Vouillé près de Poitiers, mettant fin à leur pouvoir en Gaule.
  • 518 Sévère d'Antioche déposé par l'empereur Justin Ier pour monophysisme Patr. Jean II de Constantinople est adressé comme Patriarches d'Oikoumenikos ("Patriarche œcuménique").
  • 519 Églises orientales et occidentales réconciliées avec la fin du schisme acacien.
  • 521 Naissance de Colomba d'Iona.
  • 527 Dionysius Exiguus calcule à tort la date de naissance de Jésus fondation du monastère Sainte-Catherine sur la péninsule du Sinaï par Justinien le Grand.
  • 529 L'université païenne d'Athènes est fermée et remplacée par l'université chrétienne à Constantinople Benoît de Nursie fonde le monastère de Monte Cassino et codifie le monachisme occidental Le Conseil d'Orange condamne le pélagianisme la mort de Théodose le Grand.
  • 529-534 Justinien Corpus Juris Civilis Publié.
  • 530 Brendan le Navigateur débarque à Terre-Neuve, Canada, établissant une communauté éphémère de moines irlandais.
  • 532 Justinien le Grand commande la construction de Sainte-Sophie la mort de Sabbas le Sanctifié.
  • 533 Mercurius est élu pape de Rome et prend le nom de Jean II, premier pape à changer de nom lors de son élection.
  • 534 L'Empire romain détruit le royaume arien des Vandales.
  • 536 Mennas de Constantinople convoque un synode anathématisant Sévère d'Antioche.
  • 537 Achèvement de la construction de Sainte-Sophie à Constantinople.
  • 538 L'empereur Justinien le Grand, par la déportation et la force, parvient à mettre officiellement les cinq patriarcats en communion.
  • 539 Ravenne devient exarchat de l'Empire byzantin.
  • 541 Jacob Baradeus organise l'Église non chalcédonienne en Syrie occidentale (les « Jacobites »), qui s'étend à l'Arménie et à l'Égypte.
  • 543 Doctrine de l'apokatastase condamnée par le Synode de Constantinople.
  • 544 Jacob Baradeus consacre Serge de Tella comme évêque d'Antioche, ouvrant le schisme durable entre l'Église syriaque orthodoxe et l'Église chalcédonienne d'Antioche, fondation du monastère de Clonmacnoise en Irlande par Ciaran.
  • 545 David de Galles déplace le siège primatial de la Grande-Bretagne de Caerleon à Menevia (St. Davids's).
  • 546 Columba fonde le monastère de Derry en Irlande.
  • 547 David de Galles rend hommage au Patriarche de Jérusalem.
  • 553 Cinquième Concile œcuménique tenu à Constantinople pour tenter de réconcilier les Chalcédoines avec les non-chalcédoniens— Trois chapitres de Théodore de Mopsueste, Théodoret de Cyrrhus et Ibas d'Édesse sont condamnés pour leur nestorianisme, et Origène et ses écrits sont également condamnés.
  • 553 évêques d'Aquilée, de Milan, de Vénétie et de la péninsule d'Istrie en Italie refusent tous de condamner le Trois chapitres, provoquant le schisme des trois chapitres dans ces régions, conduisant à l'indépendance du patriarche de Venise du royaume du patriarche d'Aquilée Ostrogoth conquis par les Byzantins après la bataille de Mons Lactarius.
  • 554 L'Église d'Arménie rompt officiellement avec l'Occident en 554, lors du deuxième concile de Dvin où la formule dyophysite de Chalcédoine est rejetée.
  • 556 Columba fonde le monastère de Durrow en Irlande mort de Roman le Mélodiste.
  • 557 Brendan le Navigateur fonde un monastère à Clonfert, en Irlande.
  • 563 Columba arrive sur Iona et y établit un monastère, mission fondatrice auprès des Pictes.
  • 569 Schisme final entre Chalcédoine et non Chalcédoine en Egypte David de Galles tient le Synode de Victoria pour réaffirmer les décrets anti-Pélagiens de Brefi.
  • 576 Double hiérarchie désormais à Alexandrie, chalcédonienne (grec) et monophysite (copte).
  • 577 Patr. Jean III Scholastique est responsable du premier recueil de Droit Canon, le Nomocanon, de l'Église orthodoxe.
  • 579 400 martyrs tués par les Lombards en Sicile.
  • 580 Monte Cassino mis à sac par les Lombards, envoyant ses moines fuir vers Rome Les Slaves commencent à migrer vers les Balkans et la Grèce.
  • 587 Le roi wisigoth Reccared renonce à l'arianisme au profit de l'orthodoxie.
  • 589 Le concile de Tolède ajoute Filioque au Credo de Nicée-Constantinopolite pour tenter de combattre l'arianisme.
  • 590 Colomban fonde des monastères en France.
  • 593 Anastase le Sinaïte rétabli en tant que patriarche orthodoxe d'Antioche.
  • 596 Grégoire le Dialogiste envoie Augustin avec quarante autres moines dans le sud de la Grande-Bretagne pour convertir les païens.
  • 597 Mort de Colomba d'Iona.
  • 598 Abbaye de Glastonbury fondée.
  • Californie. 600 L'échelle de l'ascension divine écrit par John Climacus Gregory the Dialogist inspire le développement du chant grégorien à travers ses réformes liturgiques.
  • 601 Augustin de Cantorbéry convertit le roi Ethelbert de Kent et établit le siège de Cantorbéry.
  • 602 Augustin de Cantorbéry rencontre les évêques gallois pour les amener sous Cantorbéry.
  • 604 Mellitus devient le premier évêque de Londres et fonde la première cathédrale Saint-Paul à la mort de Grégoire le Dialogiste.
  • 605 Mort d'Augustin de Cantorbéry.
  • 610 Héraclius change la langue officielle de l'Empire du latin au grec, déjà le lingua franca de la grande majorité de la population.
  • 612 La Sainte Éponge et la Sainte Lance amenées de Palestine à Constantinople.
  • 614 Perses saccagent Jérusalem sous Chosroes II de Perse Église du Saint-Sépulcre endommagée par le feu, True Cross capturée et plus de 65 000 chrétiens à Jérusalem massacrés.
  • 615 Mort de Colomban en Italie.
  • 617 L'armée perse conquiert Chalcédoine après un long siège.
  • 626 Hymne akathiste à la Vierge Marie écrit.
  • 627 L'empereur Héraclius bat les Perses sassanides à la bataille de Ninive, récupérant True Cross et brisant le pouvoir sassanide.
  • 630 Deuxième élévation de la Sainte Croix.
  • 633 Mort de Modeste de Jérusalem.
  • 635 Fondation du monastère de Lindisfarne par Aidan Cynegils, roi du Wessex, converti au christianisme.
  • 636 Prise de Jérusalem par les Arabes musulmans après la bataille de Yarmuk.
  • 640 Conquête musulmane de la Syrie La bataille d'Héliopolis entre les armées arabes musulmanes et Byzance ouvre la porte à la conquête musulmane de l'exarchat byzantin d'Afrique.
  • 641 Prise d'Alexandrie par les Arabes musulmans.
  • 642 conquête musulmane de l'Egypte.
  • 646 Alexandrie reprise par les Arabes musulmans après l'échec de la tentative byzantine de reprendre l'Égypte, mettant fin à près de dix siècles de civilisation gréco-romaine en Égypte.
  • 648 Le pape Théodore I de Rome excommunie le patriarche Paul II de Constantinople.
  • 649 Arabes envahissent et conquièrent Chypre.
  • 650 Défaite finale de l'arianisme alors que les Lombards se convertissent à l'orthodoxie.
  • 653 Le pape Martin le Confesseur arrêté sur ordre de l'empereur byzantin Constans II.
  • 654 Invasion de Rhodes par les Arabes.
  • 655 Martyre de Martin le Confesseur.
  • 657 Fondation de l'abbaye de Whitby dans le Yorkshire, en Angleterre.
  • 662 Mort de Maximus le Confesseur.
  • 663 L'empereur Constan II est le dernier empereur d'Orient à mettre le pied à Rome Constan II déclare que le pape de Rome n'a pas juridiction sur l'archevêque de Ravenne, puisque cette ville était le siège de l'exarque, son représentant immédiat.
  • 664 Synode de Whitby tenu dans le nord de l'Angleterre, adoptant le calendrier romain et les tonsures en Northumbrie Le moine ionien Wilfrid est nommé archevêque d'York.
  • 669-78 Premier siège arabe de Constantinople à la bataille de Syllaeum Flotte arabe détruite par les Byzantins grâce à l'utilisation du feu grec, mettant fin à la menace arabe immédiate contre l'Europe de l'Est.
  • 670 Composition de Hymne de Caedmon par Caedmon de Whitby.
  • 672 Premier synode de Hertford convoqué par Théodore de Tarse, adoption de dix décrets parallèles aux canons du concile de Chalcédoine.
  • 673 Le deuxième concile de Hatfield soutient l'orthodoxie contre le monothélisme.
  • 680-681 Sixième Concile œcuménique tenu à Constantinople, condamnant le monothélisme et affirmant la christologie de Maxime le Confesseur, affirmant que le Christ a à la fois une volonté humaine et une volonté divine Patr. Sergius I de Constantinople et le pape Honorius I de Rome sont tous deux explicitement anathématisés pour leur soutien au monothélisme.
  • 682 Fondation de l'abbaye de Monkwearmouth-Jarrow en Angleterre.
  • 685 Premiers moines venus au mont Athos mort d'Anastase du Sinaï.
  • 685 Jean Maron a élu le premier patriarche maronite, fondant l'Église catholique maronite, qui a embrassé le monothélisme, a rejeté l'enseignement du cinquième concile œcuménique et s'est séparé de l'Église orthodoxe.
  • 687 Destruction de l'abbaye de Whitby par les Vikings danois mort de Cuthbert de Lindisfarne.
  • 688 L'empereur Justinien II et le calife al-Malik signent un traité de neutralisation de Chypre.
  • Californie. 690 Witenagamot d'Angleterre interdit les appels de l'église à Rome.
  • 691 Dôme du Rocher achevé à Jérusalem.
  • 692 Conseil de Quinisext (également appelé le Conseil de Pentecôte ou Conseil à Trullo) tenue à Constantinople, publiant des canons complétant les travaux des cinquième et sixième conciles œcuméniques et déclarant l'Église de Jérusalem patriarcat.
  • 694 Armée byzantine de Justinien II vaincue par les Maronites, devenus totalement indépendants.
  • 697 Le concile de Birr accepte paschalion romaine pour l'Irlande du Nord lors de ce synode, Adomnán d'Iona promulgue son Cáin Adomnáin.
  • 698 Conquête musulmane de Carthage au Synode d'Aquilée, les évêques du diocèse d'Aquilée mettent fin au Schisme des Trois Chapitres et reviennent à la communion avec Rome.
  • Californie. 700 Mort d'Isaac de Syrie.
  • 707 Mort de Jean Maron.
  • 710 Le pape Constantin effectue la dernière visite papale à Constantinople avant 1967.
  • 712 Mort d'André de Crète.
  • Californie. 715 Evangiles de Lindisfarne produits en Northumbrie (Nord de l'Angleterre).
  • 715 Grande mosquée de Damas construite sur la cathédrale Saint-Jean-Baptiste Mosquée Al-Aqsa construite sur le site de l'église Sainte-Marie de Justinien Le roi picte Nechtan invite le clergé de Northumbrie à établir le christianisme parmi les Pictes.
  • 716 Le monastère d'Iona est conforme à l'usage liturgique romain Premier voyage missionnaire de Boniface en Frise.
  • 717 Le roi picte Nechtan expulse les moines d'Iona.
  • 717-18 Second siège arabe de Constantinople.
  • 719 Les chrétiens nubiens transfèrent leur allégeance de l'église chalcédonienne à l'église copte.
  • 723 Boniface abattit le Chêne de Thor près de Fritzlar.
  • 726 L'empereur iconoclaste Léon l'Isaurien lance une campagne contre les icônes.
  • 730 Léon l'Isaurien ordonne la destruction de toutes les icônes, commençant la première période iconoclaste.
  • 731 Bede achève Histoire ecclésiastique du peuple anglais.
  • 732 Invasion musulmane de l'Europe arrêtée par les Francs à la bataille de Tours, établissant un équilibre des pouvoirs entre l'Europe occidentale, l'Islam et l'Empire byzantin.
  • 733 L'empereur byzantin Léon l'Isaurien retire les Balkans, la Sicile et la Calabre de la juridiction du pape en réponse au soutien du pape Grégoire III de Rome à une révolte en Italie contre l'iconoclasme.
  • 734 Egbert devient évêque d'York, fonde une bibliothèque et fait de la ville un centre d'apprentissage renommé.
  • 735 Décès de Bede See d'York obtient le statut d'archiépiscopal.
  • 739 L'empereur Léon III (717-41) publie son Écloga , conçu pour introduire le principe chrétien dans la loi sur la mort de Willibrord.
  • 742 Après une vacance de quarante ans, Étienne IV devient patriarche orthodoxe d'Antioche, sur proposition du calife omeyyade Hisham ibn Abd al-Malik.
  • 747 Witenagamot d'Angleterre interdit à nouveau les appels au pape romain Le Conseil de Clovesho Ier adopte le calendrier romain, l'observation des fêtes de Grégoire le Grand et d'Augustin de Cantorbéry, et adopte les jours des Rogations.
  • 749 Mort de Jean de Damas.
  • 750 Don de Constantin accepté comme un document légitime, utilisé par le pape Etienne II pour prouver les revendications territoriales et juridictionnelles.
  • 751 Le roi lombard Aistulf capture Ravenne et la Romagne, mettant fin à l'exarchat byzantin de Ravenne.
  • 752 Mort du pape Zacharie de Rome.
  • 754 Concile iconoclaste tenu à Constantinople sous l'autorité de l'empereur Constantin V Copronyme, condamnant les icônes et se déclarant être le septième concile œcuménique Constantin commence la dissolution des monastères.
  • 754 Mort de Boniface.
  • 756 Donation de Pépin cède des terres dont Ravenne qui devient la base des États pontificaux.
  • 768 Le Pays de Galles adopte le Paschalion orthodoxe et d'autres décrets du Synode de Whitby à l'enseignement d'Elfoddw de Gwynedd.
  • 769 Le pape Étienne III de Rome tient un concile modifiant la procédure d'élection papale et confirmant la vénération des icônes.
  • 772 Charlemagne commence à combattre les Saxons et les Frisons La Saxe est soumise et convertie au christianisme.
  • 781 Le roi Charlemagne des Francs convoque Alcuin d'York à la tête de l'école du palais à Aix-la-Chapelle (Aix-la-Chapelle) pour inspirer le renouveau de l'éducation en Europe.
  • 785 Le synode de Cealchythe érige l'archevêché de Lichfield.
  • 787 Septième Concile œcuménique tenu à Nicée, condamnant l'iconoclasme et affirmant la vénération des icônes deux conciles tenus en Angleterre, l'un au nord à Pincanhale, et l'autre au sud à Chelsea, réaffirmant la foi des six premiers conciles œcuméniques (les décrets de le septième n'ayant pas encore été reçu), et établissant un troisième archevêché à Lichfield.
  • 792 Le synode de Ratisbonne condamne l'adoptionnisme.
  • 793 Sac du prieuré de Lindisfarne, début des attaques vikings contre l'Angleterre.
  • 794 Charlemagne convoque le concile à Francfort-sur-le-Main, rejetant les décrets du septième concile œcuménique et insérant Filioque dans le Credo de Nicée-Constantinopolite.
  • 800 Charlemagne couronné empereur du Saint Empire romain par Léon III de Rome le jour de Noël, marquant la rupture de la civilisation franque loin du livre de Kells de l'Empire romain chrétien orthodoxe produit en Irlande.
  • 800 ambassadeurs du calife Harunu al-Rashid remettent les clés du Saint-Sépulcre à Charlemagne, reconnaissant un certain contrôle des Francs sur les intérêts des chrétiens à Jérusalem et l'établissement du monastère de rite occidental de Sainte-Marie à Jérusalem.
  • 801 Controverse à Jérusalem sur les pèlerins francs utilisant Filioque.
  • 803 Le Concile de Clovesho II abolit l'archevêché de Lichfield, rétablissant le modèle des deux archevêchés métropolitains (Cantorbéry et York) qui prévalaient avant 787, et exige l'utilisation du rite occidental parmi les peuples anglophones.
  • 810 Le pape Léon III interdit l'utilisation du Filioque.
  • 814 Conflit entre l'empereur Léon V et Patr. Nicéphore sur l'iconoclasme Leo dépose Nicéphore, Nicéphore excommunie Leo.
  • 826 Ansgar arrive au Danemark et commence à prêcher le roi Harald Klak du Danemark converti au christianisme.
  • 828 Mort du Patr. Nicéphore Ier de Constantinople.
  • Californie. 829-842 Icône de la Panagia Portaitissa apparaît sur le mont Athos près du monastère d'Iviron.
  • 836 Mort de Théodore le Studite.

Histoire de la création de la mythologie grecque ✨📖

L'histoire de la création de la mythologie grecque d'ADDucation explique comment le monde a été créé sur la base des travaux des philosophes grecs Hésiode et Homère. Nous avons organisé les divinités primordiales et les dieux et déesses de la Grèce antique dans un ordre chronologique de la mythologie grecque. L'histoire de la création grecque antique se concentre sur l'arbre généalogique des trois principales « dynasties » qui ont régné sur le cosmos selon la mythologie grecque. Utile pour tous les étudiants de la mythologie grecque antique et une histoire épique au coucher pour les fans d'histoire horrible.

Conseils pour l'ADDucation : Cliquez sur les icônes➕ ou 🔽 pour ouvrir/fermer les sections de l'histoire de la création de la mythologie grecque. Gras = masculin entités et gras+italique = féminin entités.

Au commencement, le Chaos est sorti du vide, suivi de la Terre (Gaïa), alors Tartare alors Éros. Ce sont les quatre premiers dieux primordiaux/protogéniens créés selon l'histoire de la création de la mythologie grecque.

  1. Chaos (le vide)
    • Érèbe (obscurité)
    • Nyx (nuit):
      • Éther (léger)
      • Héméra (journée).
  2. Gaïa (Terre) de Gaïa par parthénogenèse 99* :
    • Uranus (ciel, ciel).
  3. Tartare (le monde souterrain/la fosse/l'abîme) avec Gaïa:
    • Typhon (tempêtes)
    • Échidné 6* (ou Phorcys et Céto 1* )
    • Campé (un monstre, mi-femme, mi-dragon, scorpion/serpent)
  4. Éros (procréation) 1*

Hors des ténèbres du Chaos (Érèbe) et la nuit (Nyx) apparu. Érèbe et Nyx lumière de forage (Éther) et le jour (Héméra). Terre (Gaïa) seul 99* a donné naissance aux cieux (Uranus) et d'autres divinités primordiales.

  • Chaos (le vide).
    • Érèbe (obscurité)
    • Nyx (nuit):
      • Thanatos (mort) par parthénogenèse de Nyx
      • Hypnos (sommeil) par parthénogenèse à partir de Nyx
      • Les Oneiroi (rêves) par parthénogenèse à partir de Nyx (ou Érèbe et Nyx 3* ou Hypnos et Pasithéa 4* )
        • Morphée (rêves)
        • Phobetor (cauchemars)
        • Icelos/Ikelos (personnes dans des rêves prophétiques)
        • Fantasmes (objets inanimés dans les rêves prophétiques)
        • Il y a 1000 Oneiroi au total.
        • Aigle/Agle (lumière éblouissante)
        • Érythée/Érythéis
        • Hesperathusa/Hesperarethusa/Hesperethusa (lueur de coucher de soleil aux yeux de bœuf)
        • etc. Certains comptes comprennent un quatrième, d'autres un total de sept.
        • Tissu (fileur)
        • Lachesis (attribueur)
        • Atropos (incontournable).
        • Aergia (personnification de la paresse et de la paresse) alternativement Gaïa seul
        • Dolos 3* alternativement Érébos et Nyx 7*
        • Anaplekte (mort rapide et douloureuse)
        • Akhlys (brouillard, de la mort)
        • Nosos (maladie)
        • Ker (destruction)
        • Stygère (odieux)
        • + autres personnifications.
        • Héméra (jour) de Érèbe et Nyx 3*
        • Uranus (les cieux) descendance parthénogénétique de Gaïa ou Nyx par parthénogenèse ou Éther et Gaïa ou Éther et Héméra ou Éther et Nyx
          • L'aîné cyclope (Géants borgnes):
            • Brontès
            • Sangles
            • Arges 1*
            • Cottus (le furieux)
            • Briaréos (vigoureux)
            • Gygès/Oui (gros membres).
            • Océanus (océans)
            • Coeus
            • Crius
            • Hypérion
            • Japet
            • Théia
            • Rhéa
            • Thémis
            • Mnémosyne
            • Phoebe
            • Téthys
            • Cronos.
            • Melete (s'entraîner) 1 des 3 muses béotiennes originales
            • Mnème (mémoire) 1 des 3 muses béotiennes originales
            • Aoïde (chanson) 1 des 3 muses béotiennes originales
            • Thelxinoé (enchanteur d'esprit)
            • Arche (origines).
            • 100 géants.
            • Nymphes des frênes.
            • les Érinye(crones, y compris):
              • Alecto (sans fin)
              • Megaera (rage jalouse)
              • Tisiphone (destruction vengeresse).
              • Nérée (dieu de la mer)
              • Thaumas
              • Phorcys (des mers agitées)
              • Céto (monstres marins)
              • Eurybie (déesse de la mer).
              • Aitna
              • Athos
              • Hélikon/Hélicon
              • Cithéron
              • Nysos
              • Olympe (en Thessalie)
              • Olympe (en Anatolie)
              • Oreios
              • Parnès
              • Tmolus.
              • Typhon (tempêtes)
              • Campé (moitié femme, moitié dragon/scorpion/serpent)
              • Échidné (monstre, mi-femme et mi-dragon/scorpion/serpent) (ou Phorcys et Céto 1* ).

              Uranus détesté le cyclope et le Hékatonkheires et les a tous emprisonnés dans Gaïa’s utérus contre sa volonté. Gaïa tracé avec Cronos, son plus jeune et rusé enfant qui détestait Uranus. Cronos embusqué Uranus alors qu'il était couché avec Gaïa, coupé ses parties génitales, avec une faucille faite par Gaïa, et les jeta dans l'océan.

              Dans la chronologie du mythe grec, il n'est pas clair si Uranus est mort, s'est retiré de la Terre ou s'est exilé en Italie mais avant son départ Uranus promis de punir Cronos et les Titans. De son sang versé est sorti :

              • Les Gigantes: 100 géants, chacun avec cinquante têtes et cent mains
              • Les Méliae: Nymphes du frêne
              • Les Érinyes: Les Furies étaient des Crones, des déesses chthoniennes/pègres de la vengeance.

              Et de l'écume de la mer où sont tombés ses organes génitaux est venu :

              Selon l'histoire de la création de la mythologie grecque antique, les Titans étaient le deuxième ordre d'êtres divins descendants des dieux primordiaux basés sur le mont Othrys. Les Titans comprenaient les douze premiers enfants de Gaïa (Terre) et Uranus (Ciel). Ils ont régné pendant l'âge d'or et ont été le premier panthéon des dieux et des déesses grecs.

              Cronos emprisonné le cyclope et le Hékatonkheires dans la fosse de Tartare (les Enfers), a épousé sa sœur Rhéa et, avec les autres Titans, a eu de nombreux descendants.

              • Océanus et Téthys:
                • Les Océanides (3000 nymphes marines) dont :
                  • Clymène
                  • Dioné
                  • Eurynome
                  • Métis
                  • Styx.
                  • Hypérion et Théia:
                    • Hélios (Soleil)
                    • Sélène (Lune)
                    • Éos (Aube).
                    • Coeus et Phoebe:
                      • Lelantos
                      • Léto
                      • Astérie.
                      • Cronos et Rhéa:
                        • Zeus
                        • Héra
                        • Poséidon
                        • Enfers
                        • Hestia
                        • Déméter.
                        • Cronos etPhilyre:
                          • Chiron (Centaure, mi-homme, mi-cheval).
                          • Mnémosyne et Zeus:
                            • Les Muses (neuf déesses de la littérature, des sciences et des arts) :
                              • Calliope (poésie épique)
                              • Clio (l'histoire)
                              • Euterpe (musique)
                              • Érato (poésie lyrique)
                              • Melpomène (la tragédie)
                              • Polymnie (hymnes)
                              • Terpsichore (Danse)
                              • Thalie (comédie)
                              • Uranie (astronomie).
                              • Thémis avec Zeus:
                                • Natura (déesse de la forêt)
                                • Les Horae (Heures) 1ère génération :
                                  • Thallo
                                  • Auxo
                                  • Carpo.
                                  • Crius et Eurybie :
                                    • Astraeus (crépuscule)
                                    • Pallas (warcraft)
                                    • Perses (destructeur).
                                    • Japet avec Asie ou Clymène, un de Océanides. Probablement la même personne :
                                      • Atlas
                                      • Ménoetius
                                      • Prométhée (prévoyance)
                                      • Épiméthée (sagesse rétrospective)

                                      Selon l'histoire de la création de la mythologie grecque antique Gaïa Raconté Cronos cette Uranus avait prophétisé qu'il serait renversé par un fils alors, pour empêcher cela, Cronos avalé ses enfants tout entiers à leur naissance. Gaïa persuadé Rhéa, en colère contre le sort de ses enfants, pour cacher la naissance de son sixième enfant, Zeus, qu'elle emmena en Crète pour être élevée par Amalthée (une nymphe). Rhéa remplacé le bébé par une pierre qui Cronos avalé.

                                      En atteignant l'âge adulte Zeus déguisé en serviteur de son père Cronos, devenant finalement son échanson. Métis (fille de Océanus et Téthys) donné Zeus une boisson qui a fait Cronos dégorger ses frères et sœurs et ils ont rejoint Zeus en rébellion contre les Titans. La guerre est devenue connue sous le nom de Titanomachie 96* qui a duré dix ans et a vu de nombreuses batailles entre les Titans, basés sur le mont Othrys, et les Olympiens sur le mont Olympe.

                                      Cronos et les Titans, à part Prométhée et Thémis qui s'est rangé du côté Zeus, devait encore être vaincu et avec Atlas comme leur chef dans la défaite au combat semblait probable. Cependant, comme son père, Zeus était aussi rusé. Zeus descendit à Tartare, et a libéré le cyclope et le Hékatonkheires. Les cyclope éclairs forgés pour Zeus à utiliser comme armes. Les Hékatonkheires ont monté une embuscade avec des rochers qu'ils ont tendus sur les Titans qui avançaient qui pensaient que les montagnes leur tombaient dessus et se sont enfuis.

                                      Zeus exilé ses ennemis Titan dans Tartare, Excepté Atlas, qui a été forcé de porter le monde sur ses épaules pour l'éternité. Gaïa était en colère que ses enfants aient été emprisonnés et, avec Tartare, donner naissance à Typhon, sa dernière progéniture géante la plus meurtrière.

                                      Typhon contesté Zeus pour régner sur le cosmos. Dans une bataille cataclysmique Zeus, à l'aide de ses éclairs, a réussi à tuer Typhon qui a été enterré sous l'Etna en Sicile, en Italie.

                                      Zeus face à un dernier défi de plus de la géants qui a tenté d'envahir le mont Olympe en empilant des montagnes les unes sur les autres, mais les dieux de l'Olympe étaient devenus forts et, avec l'aide de son fils Héraclès (par Alcmène), les Giants ont été vaincus.

                                      Après leur victoire finale, les frères Olympiens se sont partagé le monde avec Zeus comme suzerain et dieu du Ciel et de l'Air. Poséidon a reçu la mer et Enfers les Enfers. Les autres dieux ont reçu des pouvoirs selon leur nature et leurs désirs. La Terre est restée partagée à leur guise, même s'ils n'étaient pas d'accord, à moins que Zeus, Poséidon ou Enfers ont été appelés à intervenir.

                                      Le grec principal dieux et déesses des douze Olympiens dans l'histoire de la création de la mythologie grecque antique vivaient dans des palais du mont Olympe et se rencontraient dans un panthéon au-dessus des nuages. Bien qu'il y ait eu 12 membres, environ 18 se retrouvent sur divers comptes (au-delà de la portée de cette liste):

                                      • Artémis
                                      • Arès
                                      • UNEphrodite.
                                      • Héphaïstos
                                      • Hermès
                                      • Hestia ou Dionysos.

                                      Notes sur l'histoire de la création de la mythologie grecque antique :
                                      L'interprétation de l'ADDucation de l'histoire de la création de la mythologie grecque est principalement basée sur les travaux d'Hésiode (Théogonie vers 700 av. J.-C.) et d'Homère (Iliade et Odyssée 760-710 av. Nous avons également référencé d'autres sources, y compris des sources romaines plus tardives, comme indiqué.
                                      Références clés : 1* Hésiode, Théogonie. 2* Homère, Iliade. 3* Hygine. 4* Poète romain Ovide, Métamorphoses. 5* Platon, République. 6* Pseudo-Apollodore, Bibliotheca. 7* Cicéron. 95* La guerre de Troie: Guerre de dix ans entre les Achéens (Grecs) et les Troyens (Nord-Ouest de l'Anatolie, Turquie). Les chevaux de Troie ont perdu. 96* Titanomachie: Guerre de dix ans entre Titan et les dieux olympiens. Les Olympiens ont gagné. AKA La Guerre des Titans. 97* Gigantomachie: Une bataille ultérieure entre les Gigantes et les dieux de l'Olympe. Les Olympiens ont gagné. 98* Protogénoï: Premiers-nés, divinités primordiales. 99* Parthénogenèse: reproduction asexuée.
                                      Des orthographes latines ont été utilisées tout au long de notre histoire de création de la mythologie grecque au lieu des orthographes originales grecques ou de translittération, bien que certaines aient été incluses pour plus de clarté.


                                      Chronologie de l'orthodoxie en Grèce


                                      C'est un chronologie de la présence de l'orthodoxie en Grèce. L'histoire de la Grèce englobe traditionnellement l'étude du peuple grec, les régions qu'il a gouvernées historiquement, ainsi que le territoire qui compose aujourd'hui l'État moderne de la Grèce.

                                      Le christianisme a été introduit pour la première fois dans la zone géographique correspondant à la Grèce moderne par l'apôtre Paul, bien que l'apostolicité de l'église repose également sur saint André qui a prêché l'évangile en Grèce et a subi le martyre à Patras, Titus, le compagnon de Paul qui a prêché l'évangile en Crète où il devint évêque, Philippe qui, selon la tradition, visita et prêcha à Athènes, Luc l'évangéliste qui fut martyrisé à Thèbes, Lazare de Béthanie, évêque de Kittium à Chypre, et Jean le Théologien qui fut exilé sur l'île de Patmos où il reçut l'Apocalypse consignée dans le dernier livre du Nouveau Testament. De plus, la Theotokos est considérée comme ayant visité la Montagne Sainte en 49 après JC selon la tradition. Ainsi, la Grèce est devenue la première région européenne à accepter l'évangile du Christ. Vers la fin du IIe siècle, les premiers évêchés apostoliques s'étaient développés en sièges métropolitains dans les villes les plus importantes. Tels étaient les sièges de Thessalonique, de Corinthe, de Nicopolis, de Philippes et d'Athènes. Ώ]

                                      Au 4ème siècle, presque toute la péninsule balkanique constituait l'exarchat d'Illyrie qui était sous la juridiction de l'évêque de Rome. Illyricum a été assigné à la juridiction du patriarche de Constantinople par l'empereur en 732. A partir de ce moment-là, l'Église en Grèce est restée sous Constantinople jusqu'à la chute de l'empire byzantin aux Turcs en 1453. En tant que partie intégrante du Patriarcat œcuménique l'église resta sous sa juridiction jusqu'au moment où la Grèce s'affranchit de la domination turque. Ώ] Pendant l'occupation ottomane, jusqu'à "6 000 ecclésiastiques grecs, environ 100 évêques et 11 patriarches connaissaient l'épée ottomane". ΐ] Α] Β] Γ] Δ] Ε] Ζ] [note 1]

                                      La guerre d'indépendance grecque de 1821-28, tout en menant à la libération de la Grèce méridionale du joug turc, a créé des anomalies dans les relations ecclésiastiques, et en 1850, le synode d'Endemousa à Constantinople a déclaré l'Église de Grèce autocéphale.

                                      Au vingtième siècle, pendant une grande partie de la période du communisme, l'Église de Grèce se considérait comme la gardienne de l'orthodoxie. Elle chérit sa place de berceau de l'église primitive et le clergé grec est toujours présent dans les lieux historiques d'Istanbul et de Jérusalem, et de Chypre. L'Église autocéphale de Grèce est organisée en 81 diocèses, cependant 35 d'entre eux sont nominalement sous la juridiction du Patriarcat œcuménique de Constantinople mais sont administrés comme faisant partie de l'Église de Grèce (à l'exception des diocèses de Crète, le Dodécanèse et le Mont Athos qui sont sous la juridiction directe du Patriarcat de Constantinople).

                                      L'archevêque d'Athènes et de toute la Grèce préside à la fois un synode permanent de douze métropolitains (six des nouveaux territoires et six de la Grèce méridionale), qui participent au synode à tour de rôle et sur une base annuelle, et un synode de la hiérarchie (en auquel participent tous les métropolitains au pouvoir), qui se réunit une fois par an. Ώ]

                                      Parmi les préoccupations actuelles de l'Église de Grèce figurent la réponse chrétienne à la mondialisation, au dialogue interreligieux et une voix chrétienne commune dans le cadre de l'Union européenne. Ώ]

                                      La population de la Grèce est de 11,1 millions (ONU, 2007), dont 98 % sont grecs orthodoxes (CIA World Factbook).


                                      Civilisation grecque antique

                                      Géographie

                                      Le terrain de la Grèce est accidenté en raison de ses chaînes de montagnes, créant des vallées profondes et étroites qui divisent le pays et profitent à la division politique.

                                      Son relief a joué un rôle important dans l'histoire du peuple grec. Il a divisé le pays en un grand nombre de cantons isolés où se sont développés de petits États indépendants, entraînant l'émergence de républiques comme Athènes, Sparte et Thèbes.

                                      Le climat de la Grèce est varié, avec des vagues de froid soudaines, ainsi que des pluies automnales torrentielles. Généralement, elle a un climat tempéré grâce à ses mers, ce qui a permis à ses habitants de vivre à l'extérieur sous un ciel clair et lumineux.

                                      Périodes de l'histoire grecque

                                      L'histoire de la Grèce antique commence à peu près au 12ème siècle avant JC, jusqu'à ce qu'elle soit conquise et fasse un romain province en 146 av. Pendant ce temps, il y avait trois phases de l'histoire grecque: Grèce archaïque, Grèce classique et période hellénistique.

                                      Grèce archaïque

                                      Cette ère culturelle grecque s'est déroulée entre le XIIe et le VIIIe siècle av. La Grèce était à l'époque homérique à cette époque, ainsi nommée en raison des poèmes attribués à Homère, l'Iliade et l'Odyssée, qui nous donnent une image du Moyen Âge grec, une période sombre et légendaire de l'histoire grecque.

                                      Grèce classique

                                      Cette période de la culture grecque s'est déroulée entre le Ve et le IVe siècle av.

                                      Période hellénistique

                                      Cet âge a duré entre le 4ème et le 1er siècle avant JC et s'étend sur les événements de la mort d'Alexandre le Grand à la conquête romaine de la Grèce.

                                      Âge héroïque

                                      La période homérique est surnommée l'âge héroïque en raison des poèmes attribués à Homère, à l'Iliade et à l'Odyssée, qui nous donnent une image quoique légendaire de l'histoire grecque archaïque.

                                      Elle s'est caractérisée par la transition du régime patriarcal, basé sur le berger et une religion mystérieuse et primitive, à la vie urbaine, avec le développement commercial et industriel et une religion organisée.

                                      Lorsque les polis, ou villes, sont apparues, les clans familiaux s'organisaient en classes sociales, où la noblesse trouvait un pouvoir politique et économique basé sur la propriété foncière et l'activité agraire. La monarchie primitive fut alors remplacée par l'oligarchie, un gouvernement contrôlé par la noblesse grecque.
                                      Au cours de cette période sombre et floue, des éléments culturels indigènes et étrangers ont fusionné en raison des invasions et les états historiques grecs ultérieurs ont été formés.

                                      Les poèmes homériques

                                      Deux des grandes œuvres littéraires de la Grèce antique, connues sous le nom de poèmes homériques, l'Iliade et l'Odyssée, sont attribuées à Homère, un grand poète du monde antique qui était également surnommé le barde aveugle.

                                      Au début, ces poèmes n'étaient connus que dans la tradition orale, mais lorsque les Grecs ont appris l'alphabet phénicien, ils les ont écrits. Vers le 6ème siècle avant JC, le tyran d'Athènes, Pisistrate, a ordonné la compilation de poèmes d'Homère, qui sont considérés comme un joyau littéraire universel.

                                      L'Iliade

                                      Dans ce poème, Homère décrit une partie de la guerre entre les Grecs et les Troyens. La cause de la guerre était l'enlèvement de la princesse Hélène par le prince de Troie à Paris, l'épouse du roi grec Ménélas. Les Grecs ont décidé de venger l'affront et ont déclaré la guerre à Troie, pour laquelle ils ont préparé une armée sous Agamemnon, qui comprenait de vaillants soldats, tels qu'Achille, Ulysse, Patrocle, Ajax, entre autres.

                                      Vers la fin de la guerre, un différend a éclaté entre les Grecs Achille et Agamemnon en raison du fait qu'Agamemnon avait volé l'esclave d'Achille Briseis, qui l'avait gagnée en tant que part du butin. Devant cette humiliation, Achille décide de se retirer du combat, transformant ainsi les triomphes grecs en échecs successifs.

                                      Devant ces malheurs, Patrocle, un grand ami d'Achille, décide de s'engager dans la guerre, mais est tué par le prince troyen. La mort de Patrocle ébranla Achille, qui, en colère, retourna au combat et tua Hector, sauvant le corps de son ami des mains des Troyens.

                                      Le poème se termine par les funérailles du chef troyen, dont le cadavre a été traîné le long des murs de Troie, puis livré au père d'Hector et au roi de Troie, Priam, par Achille. Plus tard dans le feu de l'action, Paris a tiré une flèche empoisonnée qui a blessé Achille au talon, son seul point faible, le tuant.
                                      La guerre a continué avec les Grecs incapables de vaincre les Troyens. C'est pourquoi les Grecs ont eu recours à la construction d'un énorme cheval de bois contenant leurs guerriers les plus courageux, le laissant sur le champ de bataille, puis faisant semblant de battre en retraite. Les Troyens, croyant que c'était une récompense pour leur bravoure, l'ont transporté comme un trophée dans le centre-ville et l'ont célébré avec une grande fête.

                                      Les Grecs ont profité de l'obscurité, sont descendus du cheval de bois et ont ouvert les portes de Troie pour permettre à l'armée grecque d'entrer. Les Troyens furent pris par surprise et finalement, après une grande bataille, les Grecs s'emparèrent de Troie et récupèrent la captive Hélène.

                                      L'Odyssée

                                      L'Odyssée est un poème épique composé de 24 chants, à travers lesquels l'auteur raconte les épreuves qu'Ulysse ou Ulysse ont traversé pour retourner dans sa patrie, Ithaque, après la fin de la guerre de Troie, où sa femme, Pénélope, et son fils Télémaque l'attendent.
                                      Ulysse, aussi appelé Ulysse, traqué par la colère de Poséidon, a été perdu dans la mer pendant dix ans. Après cela, il a pu atteindre sa patrie grâce à sa ruse, qui l'a sauvé des difficultés posées par les dieux grecs adverses.

                                      Institutions panhelléniques

                                      Malgré les différences politiques entre les États, des liens nationaux grecs existaient. Ce sont : la langue, la religion, les amphictyonies et les jeux panhelléniques.

                                      La langue grecque

                                      La langue grecque, avec des variantes dialectales, était parlée dans toutes les régions grecques, et de toutes, le dialecte ionien était la langue littéraire. L'alphabet grec a ses origines dans celui de les Phéniciens, qui après l'avoir amélioré, a ajouté les cinq voyelles.

                                      Religion

                                      Caractéristiques

                                      • La religion grecque se caractérisait par son caractère polythéiste, anthropomorphe et panthéiste.
                                      • C'était polythéiste car ils adoraient de nombreux dieux. Ils croyaient que les phénomènes naturels comme le soleil, l'air et la mer avaient été créés par des êtres supérieurs habitant le mont Olympe, qu'ils appelaient des dieux.
                                      • C'était anthropomorphe parce que les Grecs étaient certains que leurs dieux étaient de forme humaine et avaient les mêmes passions, vertus et défauts que les hommes. Bien sûr, ils les conçoivent comme étant plus grands, plus beaux, plus intelligents et plus heureux que les hommes.
                                      • C'était panthéiste car les Grecs adoraient les phénomènes naturels, tels que la lumière, le soleil, la mer, etc.

                                      Divinités principales

                                      Les divinités grecques sont classées comme étant panhelléniques ou universelles, privées ou domestiques, et demi-dieux ou héros.

                                      Dieux panhelléniques ou universels

                                      C'étaient les plus grands dieux que tous les Grecs adoraient. Ils habitaient le mont Olympe (une montagne grecque de 2919 mètres de haut). Parmi les principaux dieux panhelléniques ou universels figurent :

                                      • Zeus, considéré comme la plus haute autorité père de tous les dieux et hommes, possesseur de la foudre.
                                      • Héra, épouse de Zeus, protectrice du mariage et de la naissance. Elle a été identifiée comme le ciel.
                                      • Apollon, dieu de la vérité et protecteur des beaux-arts. Il a été identifié comme le soleil ou la lumière.
                                      • Artémis, déesse de la chasse et de la nature. Elle était la lune, la déesse de la nuit.
                                      • Déméter, déesse de l'agriculture et protectrice des agriculteurs.
                                      • Dionysos, dieu du vin, de l'ivresse et des arts dramatiques.
                                      • Poséidon, frère de Zeus, dieu de la mer et des tempêtes.
                                      • Amphitrite, épouse de Poséidon et déesse de la mer calme.
                                      • Hadès, qui régnait sur le monde souterrain et le monde des morts.
                                      • Héphaïstos, dieu du feu et des métaux, et patron des forgerons.
                                      • Athéna, déesse de l'armée, de l'art, de la culture et de la science. Elle symbolise l'intelligence et la raison.
                                      • Aphrodite, la déesse de la beauté et de l'amour.
                                      • Arès, le dieu sanguinaire de la guerre.
                                      Dieux privés ou domestiques

                                      Comme d'autres peuples anciens, les Grecs croyaient que la vie d'une personne ne se terminait pas par la mort. Ils pensaient que les défunts continuaient à vivre ailleurs, où ils avaient les mêmes besoins que les vivants, il fallait donc adorer les ancêtres et offrir de la nourriture devant leurs tombes.
                                      Le culte domestique était dirigé par le chef de famille, qui agissait en tant que prêtre devant un autel où un feu sacré était brûlé dans une lampe à huile. Aucun acte impur n'était permis devant elle.

                                      Demi-dieux ou héros

                                      Il s'agissait de personnages légendaires qui se distinguaient par leurs grandes actions, leur bravoure et leur héroïsme dans différentes batailles, et ont été déclarés héros. Ils étaient généralement les enfants d'un dieu et d'un mortel, et comprennent :

                                      • Héraclès, plus tard connu sous le nom d'Hercule, possédait une force extraordinaire. Il était un défenseur du bien et de la justice.
                                      • Thésée, qui a tué le Minotaure en Crète, un monstre qui a dévoré sept jeunes filles et sept
                                      • jeunes hommes comme offrande des Athéniens.
                                      • Persée, qui a tué la Méduse, dont le regard a transformé en pierre quiconque la regardait.
                                      • Achille, le plus courageux des héros grecs, qui s'est démarqué lors de la guerre de Troie.
                                      • Orphée, il a civilisé les hommes et même charmé les bêtes avec ses mélodies envoûtantes.
                                      • Jason, qui a récupéré la Toison d'or avec son navire Argos après des aventures mythologiques.

                                      Amphictyonies

                                      C'est ainsi que s'appelaient les associations de cités-États les plus proches et les plus durables. En réalité, il s'agissait de ligues de villes, dont les habitants se rassemblaient périodiquement autour d'un sanctuaire commun afin d'organiser des fêtes et des célébrations liées au culte commun. En même temps, ils ont profité de l'occasion pour établir un marché commun et, surtout, pour nouer des amitiés avec leurs voisins dans un souci de protection mutuelle des frontières.

                                      Les Jeux Panhelléniques

                                      Il s'agissait de compétitions sportives et artistiques organisées par les amphictyonies pour renforcer la solidarité nationale.
                                      Il y avait quatre jeux principaux : le Pythien, le Némée, l'Isthmique et les Jeux Olympiques.

                                      Jeux Pythiques

                                      Les Jeux Pythiques ont eu lieu dans le sanctuaire de Delphes en l'honneur du dieu Apollon. Ils commémoraient la victoire mythologique d'Apollon sur le serpent Python. Il avait lieu tous les cinq ans. Les vainqueurs ont reçu une couronne de laurier.

                                      Jeux de Némée

                                      Ainsi nommés pour se tenir près des forêts de Némée dans la localité d'Argolide, les Jeux de Némée étaient en l'honneur d'Héraclès. Ils visaient à honorer la mémoire des patriotes déchus qui avaient défendu le pays contre les Perses.

                                      Jeux Isthmiques

                                      Ces jeux étaient célébrés dans l'isthme de Corinthe en l'honneur de Poséidon. Les concurrents, artistes ou sportifs, se disputaient le prix d'une couronne de pins et d'oliviers. Il y avait cinq sports dans le concours : les courses, le saut, le lancer du disque, le tir à l'arc et la boxe.

                                      Jeux olympiques

                                      C'étaient les jeux les plus importants pour les Grecs et étaient célébrés en l'honneur de Zeus. Ils commémoraient le concours des dieux à Olympie. Tous les quatre ans, les Grecs des villes les plus éloignées se concentraient dans la ville du même nom, oubliant leurs guerres et leurs problèmes pendant cinq jours, maintenant une trêve stricte.

                                      Avant les compétitions, tous les athlètes ont juré de ne ni abuser ni tuer leurs adversaires et d'accepter les décisions des juges.

                                      Les épreuves comprenaient les exercices suivants : course simple ou double, lutte, boxe, lancer de javelot et de disque, pentathlon (saut, course, lutte, lancer de disque et javelot) et enfin courses de chars. Ils étaient tous une cause de grand enthousiasme et de réjouissances.

                                      Les gagnants ont été récompensés par une couronne d'olives en signe de victoire.

                                      Cités-États grecques

                                      La géographie accidentée de la Grèce a empêché la formation d'un État puissant et unifié. Au lieu de cela, il a donné lieu à la formation d'un ensemble de cités-États indépendantes, situées dans différentes régions et dotées de gouvernements autonomes.

                                      Chaque ville, avec son petit territoire et sa population, constituait une nation dont les rivalités se terminaient généralement par des guerres et une angoisse constante. Au lieu de cela, ils se sont identifiés par la similitude de leurs coutumes et croyances, c'est pourquoi ils se sont appelés Hellènes et ont appelé les peuples des autres races barbares. Dans ce cas, nous parlons de la civilisation grecque ou hellénique, mais pas de l'État hellénique.

                                      Principales villes du monde grec

                                      Dans Grèce européenne: Sparte, située au centre de la Laconie Corinthe, sur l'isthme de Corinthe Athènes, dans la région de l'Attique et de Thèbes, dans la région de la Béotie.

                                      Dans Grèce asiatique: Mytilène, situé sur l'île de Lesbos, le plus important dans la région d'Eolie Ionie, Smyrne, Ephèbe et Milet le long de la côte Chios et Samos sur les îles Dorida, Knidos et Halicarnasse.

                                      A partir du VIe siècle av. J.-C., la suprématie politique et culturelle revient à Sparte et à Athènes.


                                      Chronologie de la religion grecque - Histoire

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                                      La religion des Grecs et des Romains est la même religion, avec le grec la mère et le romain la fille. On aurait tort de considérer Romulus comme le père de la religion des Romains. Il l'a apporté d'Alba et Alba l'a reçu des Grecs. Les critiques qui contestent la venue d'Énée en Italie ne nient pas qu'avant même la guerre de Troie, les Arcadiens sous Oenotrus, les Palantins sous Evander et les Pélagiens sont venus avec leurs dieux en Italie. Ainsi, sans avoir recours à Énée, la religion grecque a pris naissance à Rome. Rémus et Romulus, peu avant de poser la première pierre, célébrèrent les Lupercal selon la coutume d'Arcadie et l'institution d'Evander, et quand la ville reçut ses citoyens, Romulus commença par le culte des dieux, il consacra des temples, éleva des autels, fêtes et sacrifices établis, en prenant à la religion grecque tout ce qu'il y avait de meilleur en elle.

                                      D'ailleurs, des monuments attestent depuis longtemps à Rome et dans les autres villes d'Italie un autel érigé à Evander sur la colline de l'Aventin, un autre à Carmenta, sa mère, près du Capitole sacrifie à Saturne selon le rite grec le temple de Junon à Fatères calqué sur celui d'Argos, et le culte qui lui ressemblait. Ces monuments et tant d'autres, dont certains avaient vu Denis d'Halicarnasse, l'amenèrent à dire que Rome était une cité grecque.

                                      On prétend communément que Numa a donné la religion à Rome mais c'est confondre les ornements d'un édifice avec sa construction. A peine la foule d'individus qui se précipitaient dans cette capitale s'était-elle constituée en corps politique, que Romulus y ouvrit, si je puis m'exprimer ainsi, un asile pour les dieux comme pour les hommes.

                                      Il est vrai, cependant, que Numa donnait de l'ordre et de l'ampleur aux cérémonies, aux fêtes, aux sacrifices et au mystère sacré. Sous le règne de ce prince, la religion prend une forme stable : soit il est appelé à la couronne par sa piété et n'a d'autre but que d'honorer les dieux, soit, armé des principes de Pythagore, il veut donner à sa politique tout le apparence de religion ou bien, élevée dans la doctrine des anciens Sabins comme la plus pure et la plus austère et non dans la doctrine de la philosophie que Titus nous assure qu'elle n'est apparue que sous le règne de Servius Tulsius, puis dans les limites extérieures de l'Italie, Numa pensa qu'il ne pouvait rien faire de plus avantageux pour l'établissement de l'empire romain que d'introduire les rites de son pays, et d'adoucir, avec les principes et les impressions de la religion, un peuple sauvage et guerrier qui ne connaissait presque pas d'autre loi que celle de la supériorité, ni d'autres vertus que la valeur. Numa forma ainsi de nombreux établissements utiles de ce genre mais ni lui ni ses successeurs ne touchèrent aux institutions de la religion grecque fondée par Romulus.

                                      La religion romaine était donc fille de la religion grecque. On ne s'étonne pas qu'une fille ressemble à sa mère, ni qu'elle diffère d'elle sur certains points. Mais quelle était la différence entre l'un et l'autre ? Qu'ont ajouté les Romains à la religion grecque ? Et qu'en ont-ils retenu ? C'est une recherche très curieuse que je n'ai trouvée discutée que par l'abbé Coyer dans une charmante dissertation que nous allons résumer avec un peu d'élaboration.

                                      Les additions et soustractions que les Romains firent à la religion grecque offrent quatre aspects, dit-il : 1° Rome en adoptant la religion grecque voulait les dieux les plus respectables, 2° les dogmes les plus sensés, 3° une merveille moins fanatique, 4° une culte plus sage. Établissons ces quatre points que l'Abbé Coyer a si bien développés et nous aurons le système et la différence entre les deux religions.

                                      Nous écarterons d'abord de notre point de vue la religion des philosophes grecs et romains certains d'entre eux niaient l'existence des dieux, d'autres en doutaient les plus sages n'adoraient qu'un seul. Tous les autres dieux n'étaient, pour Platon, Sénèque et consorts, que des attributs de divinité. Toutes les fables qu'on en racontait, toutes les merveilles qu'on leur attribuait, tout le culte qu'on leur rendait, les philosophes savaient qu'en penser. Mais le peuple, la religion publique, a pris les choses au pied de la lettre, et c'est la religion publique qui est notre sujet ici. Je dis donc d'abord que les Romains, en adoptant la religion grecque, voulaient les dieux les plus respectables.

                                      Quels étaient les dieux de la Grèce ? Il faut les chercher chez Homère, chez Hésiode. Les Grecs d'alors n'avaient que des poètes pour historiens et théologiens. Homère n'a pas imaginé les dieux, il les a pris comme il les a trouvés pour les mettre en action. L'Iliade était aussi leur théâtre, comme l'Odyssée. Hésiode, alors que la théogonie est la sienne, sans donner autant d'action aux dieux, retrace leur généalogie dans un style simple et historique. Et donc, il y a les anciennes archives de la théogonie grecque et voici les dieux qu'elles nous montrent. Dieux corporels, dieux faibles, dieux vicieux et dieux inutiles.

                                      Romulus adopta une part pour Rome mais rejeta les fables qui les déshonoraient, la corporalité en étant une. Les dieux d'Homère et d'Hésiode, y compris la douzaine de dieux majeurs que la Grèce portait en pompe dans ses fêtes solennelles, sont nés comme les hommes sont nés : Apollon de Jupiter, Jupiter de Saturne et Saturne avait Caelus pour père. Rome les adorait sans demander comment ils étaient nés. Il ne connaissait ni la fécondité des déesses, ni l'enfance, ni l'adolescence, ni la maturité des dieux il n'imaginait pas les pieds d'argent de Thétis, les cheveux d'or d'Apollon, les bras de Junon blancs comme neige, les beaux yeux de Vénus , les fêtes et le soleil dans l'Olympe. Les Grecs voulaient peindre tout ce que les Romains se contentaient d'entrevoir dans un nuage respectable. Cotta prouve très bien contre l'épicurien Velleius que les dieux ne pouvaient pas avoir de figures sensorielles et quand il a dit cela, il a exposé les sentiments de Rome depuis sa naissance.

                                      Romulus vantait la puissance et la bonté des dieux, non leurs figures ou leurs sensations il n'en souffrait pas qu'on leur attribuât tout ce qui n'était pas conforme à l'excellence de leur être Numa avait le même souci d'éloigner de la nature divine toute idée de la corps : Attention, dit-il, à ne pas imaginer que les dieux puissent avoir la forme d'un homme ou d'une bête ils sont invisibles, incorruptibles et ne peuvent être perçus que par l'esprit. De plus, pendant les 160 premières années de Rome, on ne voyait ni statues ni images dans les temples, même le Palladium n'était pas exposé au regard du public.

                                      La religion grecque, après avoir mis les dieux dans des corps, poussa encore plus loin l'erreur, et d'hommes purs ils firent des dieux. Les Romains pensaient-ils la même chose ? Peut-on faire des conjectures ? S'ils l'avaient pensé, n'auraient-ils pas rendu divins Numa, Brutus, Camille et Scipion, ces hommes qui ressemblaient tant aux dieux ? S'ils élevaient au rang de leurs dieux ces héros Castor, Pollux, Esclepios, Hercule — que la Grèce avait divinisés — ils se désabusaient et ne considéraient plus ces héros que comme des amis des dieux.

                                      Bacchus fils de Sémélé, que la Grèce adorait, n'était pas celui que les Romains avaient consacré et n'avait aucune mère. Virgile nous montre tous les héros de Rome à l'Elysée ils n'en ont pas fait des dieux. Homère a vu les choses autrement l'âme d'Hercule ne s'y trouve pas, mais seulement son simulacre, puisque lui-même est assis à la table du dieu, il est devenu un dieu. Les publicains de Rome avaient débattu de sa divinité comme ils l'ont fait de celle de Trophonius et d'Amphiaraus ce ne sont pas des dieux, disaient-ils, puisqu'ils étaient des hommes, et nous lèverons tribut sur les terres qu'il vous a plu de leur consacrer comme aux dieux . Peut-on élever l'objection de l'apothéose des empereurs romains ? Ce n'était jamais qu'une basse flatterie que l'esclavage avait introduite. Domitien un dieu tandis que Caton restait un homme ! Les Romains n'étaient pas si dupes ! Ils voulaient des dieux de nature vraiment divine, des dieux dégagés de la matière.

                                      Ils les voulaient aussi sans faiblesse. Les Grecs disaient que Mars avait gémi treize mois dans les fers d'Otus et d'Éphialte, que Vénus avait été blessée par Diomède, Junon par Hercule, que Jupiter lui-même avait tremblé sous la fureur des géants. La religion romaine ne citait ni guerres ni blessures, ni chaînes et esclavage pour les dieux. Aristophane à Rome n'aurait pas osé dramatiser Mercure cherchant une condition parmi les hommes — portier, aubergiste, homme d'affaires, intendant du gibier — pour échapper à la misère, il n'aurait pas inclus cette ridicule ambassade, où les dieux remplacent Hercule aux oiseaux, pour un traité de Aménagement la salle d'audience est une cuisine bien garnie où l'ambassadeur demande d'établir sa demeure.

                                      Les Romains ne voulaient pas rire aux dépens de leurs dieux si Platon les faisait rire dans son Amphytrion, c'était une fable étrangère qu'il leur présentait, une fable qu'on ne croyait pas du tout à Rome mais qu'Athènes adopta lorsqu'elle fut traité par Euripide et Archippe. Le Jupiter grec et le Jupiter romain, quoiqu'ils portent le même nom, ne se ressemblent guère. Les dieux grecs étaient devenus pour Rome les dieux du théâtre parce que la peur, l'espoir, le succès et le malheur les rendaient aptes à des intrigues. Rome pensait ses dieux au-dessus de la peur, de la misère et de la faiblesse, suivant la doctrine de Numa. Il ne connaissait que des dieux forts.

                                      Mais s'il rejetait les dieux faibles, raison de plus pour rejeter les dieux vicieux. On n'a pas entendu à Rome comme en Grèce que Caelus était mutilé par ses enfants, que Saturne dévorait les siens de peur d'être détrôné, que Jupiter tenait son père emprisonné dans le Tartare. Ce Jupiter grec, comme le plus grand des dieux, était aussi le plus vicieux qu'il se transforma en cygne, taureau et pluie d'or, afin de séduire les femmes mortelles. Parmi les autres divinités, il n'y en a pas une qui ne se distingue par le libertinage, la jalousie, le parjure, la cruauté et la violence.

                                      Si Homère et Hésoïde avaient chanté à Rome les méfaits des dieux, admirant leur génie, ils auraient peut-être été lapidés. Pythagore, sous le règne de Servius Tullius, cria à toute l'Italie qu'il les avait vus tourmentés dans les chaînes pour toute la fausseté qu'ils attribuaient au récit des dieux. La religion était prise beaucoup plus au sérieux à Rome. Les esprits étaient simples, les manières pures, les gens se souvenaient des institutions de Romulus, qui avaient habitué les citoyens à bien penser et à bien parler des immortels, à ne leur imputer aucun penchant indigne. On n'avait pas oublié les maximes de Numa, dont la première était le respect des dieux. Les gens refusent de respecter ce qu'ils méprisent.

                                      On pourrait être tenté de croire que l'on a cessé de penser du bien des dieux lorsque, l'alphabétisation étant arrivée en Italie, les poètes ont commencé à appliquer la théologie grecque. Mais pour eux et pour les Romains ce n'était qu'un tissu de fables pour décorer la Poésie. Ovide n'a imposé à ses métamorphoses personne. Horace et Virgile en habillant les dieux à la grecque n'ont pas détruit les anciennes traditions. La théologie romaine subsistait dans son intégralité. Denys d'Halicarnasse, qui en fut témoin, dit qu'il la préférait à la théologie grecque parce que celle-ci répandait parmi le peuple le mépris des dieux et l'imitation des crimes dont il se rendait coupable. Rome voulait des dieux sages.

                                      Elle s'est faite des dieux aussi bien que la Grèce, mais des dieux utiles. Pallas était invoqué pour les troupes, Vertumnus et Pomona pour les fruits, Lares pour les maisons, Termerus pour les limites des processions. La grecque Hébus est devenue la déesse tutélaire de la jeunesse. Si les dieux nuptiales dans les mariages, la Nixi dans l'accouchement, la déesse Horta dans les actes honnêtes, l'Etrenne dans les actes de force, si ces divinités et tant d'autres inconnues des Grecs avaient une part de l'encens des Romains, c'était à cause de leur utilité. Il semble que dès le début, les Romains aient été guidés par la maxime de Cicéron, qu'il est dans la nature des dieux de faire du bien aux hommes.

                                      C'est sur ce principe qu'ils ont divinisé : la concorde, la paix, la santé, la liberté. Les vertus n'étaient pas oubliées : prudence, piété, courage, foi - pour chaque être moral qui était personnifié, un temple et Cicéron trouvait cela très bien car (dit-il) les hommes doivent considérer les vertus comme des divinités qui habitent leur âme. Les Grecs étaient plus sobres dans cet ordre de divinités. Pausanias ne mentionne qu'un seul temple qu'ils ont élevé à la miséricorde.

                                      Mais on s'étonne peut-être de voir les Romains sacrifier à la Peur, à la Fièvre, à la Tempête et aux dieux de l'enfer, mais ils ne les ont pas retirés de leur système. Ils invoquaient ces divinités nuisibles pour les empêcher de faire du mal. On ne finirait jamais d'énumérer tous les dieux que Rome a ajoutés aux dieux de la Grèce jamais un village grec ou païen n'en a eu autant. La Quartille de Pétrone s'en plaignait, disant qu'on y trouvait plus facilement un dieu qu'un homme. La capitale du monde se considérait comme un sanctuaire de tous les dieux. Mais malgré ce polythéisme à outrance, on lui doit une justice : qu'elle ôte à la nature divine toute inutilité, vice, faiblesse, corporéité. Les dieux utiles, les dieux sages, les dieux de fortune, les dieux dégagés de la matière, étaient les dieux les plus respectables. Rome ne s'arrête pas là : les dogmes qu'elle adopte sont sensés. Nous allons le prouver.

                                      Dans toute religion, les dogmes vraiment intéressants sont ceux qui se rapportent aux coutumes, au bonheur et au malheur. L'homme est libre sous l'action des dieux ? Serait-il heureux de quitter cette terre et s'il est malheureux, le serait-il éternellement ? Telles sont les questions qui ont agité les hommes de tous les âges, et les troubleront toujours s'ils n'ont pas recours à la vraie religion.

                                      Les Grecs étaient des fatalistes, des fatalistes de la pire espèce, car selon eux, les dieux contrôlaient les événements, et ce n'est pas tout, ils poussaient les hommes au crime. Écoutons Homère, il nous dit inutilement au début de l'Odyssée que les amis d'Ulysse doivent leur perte à leur propre folie, on trouve cent autres endroits où le fatalisme est ouvertement déclaré. C'est Vénus qui allume dans le cœur de Paris et d'Hercule cette flamme criminelle qui fait tant de ravages, le bon Priam console Hélène en imputant tout aux dieux. Il y a des dieux ennemis qui sèment la haine et la discorde entre Achille et Agamemnon, le sage Nestor n'en doute pas. C'est Minerve qui de concert avec Junon dirige la flèche perfide de Pandarus, pour rompre une paix solennellement jurée. C'est Jupiter qui après le sac de Troie mène la hache de Clytemnestre dans la tête d'Agamemnon. Nous pourrions continuer encore et encore.

                                      Si l'on ouvre le poème des Romains, Virgile n'impute pas le crime de Paris au compte des dieux. Hélène aux yeux d'Énée n'est qu'une femme coupable qui mérite la mort. Les criminelles que contemple le héros troyen dans le Tartare, l'impie Salmonea, l'audacieuse Titys, l'insolente Ixion, le cruel Tantale, n'ont rien à reprocher aux dieux. Rhadamanthe les oblige à avouer leurs propres méfaits. Ce n'est pas la langue de Phèdre, d'Astra, d'Oreste et d' Odipe sur la scène d'Athènes. On n'y entendait que des injures contre les dieux auteurs de crimes. Si la scène romaine a copié ces blasphèmes, cela ne doit pas être pris pour les sentiments de Rome. Seneca et les autres tragédiens ont fait exactement ce que nous faisons aujourd'hui. Phèdre et Odipe se plaignent aussi des dieux dans notre théâtre, et nous ne sommes pas des fatalistes, mais ceux qui nous ont donné le ton, et aux Romains avant nous, les Grecs parlaient la langue de leur religion.

                                      La religion romaine proposait en tout l'intervention des dieux, mais en tout ce qui était bon et honnête. Les dieux n'ont pas forcé les lâches à être braves, et encore moins les braves à être lâches c'est la prémisse de la harangue de Posthume sur le point d'aller combattre les Tarquins les dieux, dit-il, nous doivent leur aide, car nous luttons pour la justice mais sachez qu'ils ne tendent la main qu'à ceux qui combattent vaillamment et jamais aux lâches.

                                      Le dogme de la fatalité n'est passé d'Athènes à Rome qu'à l'époque de Scipion l'Africain, Panaetius l'a apporté à l'école stoïcienne, mais ce n'était qu'une opinion philosophique adoptée par certains, combattue par d'autres, notamment par Cicéron dans son livre du destin . La religion ne l'a pas enseigné, et ceux qui l'ont embrassé ne l'ont jamais utilisé pour enchaîner la volonté de l'homme. Épictète ne croyait assurément pas que les dieux aient forcé Néron à éventrer sa mère.

                                      Il est étonnant que la religion grecque, ayant attribué aux dieux le malheur des hommes, ait creusé le Tartare pour punir les méchants sans crime. C'est peut-être plus encore qu'ils les condamnaient à des tourments éternels. Tantale meurt toujours de soif au milieu des eaux Sisyphe roule éternellement son rocher jamais les vautours n'abandonneront les entrailles de Titys. Ces abîmes profonds et obscurs, ces effroyables cavernes de fer et de bronze, dont Jupiter menaçait les dieux eux-mêmes, ne font pas leurs victimes. L'enfer des Romains laisse s'échapper il ne retient que les méchants de premier ordre, un Salmoneus, un Ixion, qui se sont livrés à d'énormes crimes quand Enée y est descendu, il en a appris les secrets. Toutes les âmes, lui dit Anchise, « ont contracté les souillures par leur commerce avec la matière, elles doivent être purifiées certaines suspendues dans l'air sont les jouets des vents d'autres sont plongées dans un lac pour expier leurs péchés par l'eau certaines par le feu , puis nous sommes envoyés à Elysium. Certains reviennent sur terre en prenant d'autres corps. Enée, qui ne connaissait que les dogmes grecs, s'écrie : « mon père, est-il possible aux âmes de sortir d'ici pour voir le jour ? Anchise répond : "Voyez, ce guerrier dont le casque est orné d'un double cimier, c'est Romulus. Voici Numa, contemplez Brutus, Camille, Scipion, tous ces héros apparaîtront dans la lumière pour porter la gloire de notre nom et celui de Rome jusqu'aux extrémités de la terre.

                                      L'Elysée des Grecs était encore plus mal imaginée que le Tartare toutes les âmes qui viennent aux yeux d'Ulysse, la sage Anticlée, la belle Tyro, la vertueuse Antiope, l'incomparable Alcménie, toutes ont un visage triste, toutes pleurent . Le brave Antiloque, le divin Ajax, le grand Agamemnon soupirent autant qu'ils parlent Achille lui-même verse des larmes Ulysse s'étonne de ceci : « Quoi, toi le plus excellent des Grecs ! Toi qui nous regardes comme l'égal des dieux ! Vous n'avez pas de grand empire ? N'es-tu pas content?' Que répond-il ? « Je préfère travailler la terre et servir les plus pauvres des vivants, que de commander aux morts. Quel endroit pour la félicité ! Quel Elysée ! Différent de ce lieu délicieux où le héros troyen retrouve son père Anchise et tous ceux qui ont aimé la vertu, les jardins agréables, les vallées verdoyantes, les bosquets enchantés, cet air toujours pur, ce ciel toujours serein, où l'on voit briller un autre soleil et d'autres étoiles ! C'est ainsi que les Romains, en corrigeant les dogmes grecs, les ont rendus plus sensibles.

                                      Et c'est ainsi que les merveilles qu'ils réformèrent étaient moins fanatiques : le goût de la réforme n'a rien de singulier dans une religion fondée sur une autre. Toute religion a son côté merveilleux : celle de la Grèce montrée dans les rêves, les oracles, les augures et les miracles. Rome savait peu de ces rêves mystérieux qui descendaient du trône de Jupiter pour éclairer les mortels Romulus n'aurait pas pu comme Agamemnon être allé au combat sur la force d'un rêve on n'aurait pas crédité à Rome la mort du tyran de Pheres car Edemus avait rêvé de celui-ci et le Sénat n'aurait pas fait ce que fit l'Aréopage lorsque Sophocle vint lui dire qu'il avait vu en rêve le voleur qui avait volé la Coupe d'Or dans le temple d'Hercule l'accusé fut arrêté sur place et interrogé. En Grèce, les gens se préparaient aux rêves par des prières et des sacrifices, après quoi on dormait sur la peau des victimes pour les recevoir. C'est de là que le temple de Podalirius a pris sa célébrité, ainsi que celui d'Amphiaraus, ce grand interprète des rêves, qui a reçu des honneurs divins.

                                      Ces temples, ces victimes, ces soins aux rêves, ont marqué un point décisif pour la religion. Rome n'avait pas un tel appareil pour la religion : ce bois sacré dont parle Virgile, où le roi Latinus allait rêver mystérieusement, en se couchant à côté du prêtre, n'avait plus de réputation quand Rome fut bâtie. Si quelques rêves étaient répandus et produisaient des événements, on ne les aurait pas recherchés dans les temples où ils sont venus d'eux-mêmes, accompagnés de quelque circonstance frappante, sans laquelle on n'en aurait pas tenu compte. Le fermier qui avait lui-même amené les mourants au Sénat, en annonçant au nom de Jupiter qu'il fallait recommencer les jeux, n'aurait mérité que du mépris s'il n'avait soudain recouvré la santé en racontant sa vision. En un mot, les Romains ne prêtaient pas plus d'attention aux rêves qu'aucune autre nation qui en était très peu affectée, ne les niait absolument mais n'y croyait que rarement, et toujours dans la crainte de tomber dans le mensonge alors que les Grecs les faisaient. en un merveilleux essentiel à leur religion et une ressource pour leur gouvernement. Ceux qui gouvernaient Sparte dormaient dans le temple de Pasiphaé pour être éclairés par des rêves.

                                      Le fanatisme des oracles était encore plus grand en Grèce, les païens reconnaissaient les oracles comme la voix des dieux. la terre qui agitait une prêtresse sans qu'elle soit plus au courant de l'avenir. Quoi qu'il en soit, Claros, Delphos, Dodone et tant d'autres temples aux oracles, ont fait tourner toutes les têtes de la Grèce. Peuple, magistrats, généraux d'armée, rois, tout le monde y cherchait son sort et celui de l'État. Ce fanatisme était très petit à Rome la religion avait été assez conséquente depuis l'époque de Numa on ne lit rien dans ses institutions qui concerne les oracles. Le premier Romain qui les consulta fut Tarquin le Superbe, envoyant ses deux fils à Delphos pour connaître la cause et le remède d'une terrible maladie qui lui avait ôté sa jeunesse. Beaucoup de temps s'était écoulé depuis Romulus sans la religion des oracles finalement quelques-uns se sont établis en Italie mais leur fortune n'était pas grande. Ils n'avaient pas des colombes fatidiques, des chênes parlants, ces bassins de bronze qui avaient aussi leur langue, ni cette Pythie qu'un Dieu possédait, ni ces repaires mystérieux où l'on éprouvait des éducations subites, des ravissements, des communications avec le ciel. Disons qu'on n'avait pas de têtes grecques et que tant de fanatisme et d'enthousiasme n'étaient pas faits pour les imaginations romaines, plus froides. Ce n'est pas qu'ils ne se soient pas parfois tournés vers les oracles. Auguste alla questionner l'oracle de Delphes, et Germanicus celui de Claros mais les oracles lointains, si rarement consultés, purent à peine établir un crédit à Rome et s'incorporer à la religion.

                                      Je dirai encore que le léger succès des oracles campagnards avait apparemment discrédité les autres : l'histoire les nomme mais se tait sur leur mérite, et ce silence ne signale pas une grande vogue. D'ailleurs ils étaient peu nombreux : celui de Pise, du Vatican, de Padoue — maintenant ils sont presque tous nommés. Ils n'auraient pas été si peu nombreux si les gens avaient eu plus confiance en eux. La Grèce en avait plus d'une centaine et tous de grande réputation, ils gouvernaient mais s'ils gagnaient quelques individus à Rome, ils n'ont jamais gouverné Rome elle-même. Ce n'était pas sa folie, mais plutôt les divinations étrusques et les livres sybillins.

                                      Les divinations étrusques comprenaient les devins et les diseurs de bonne aventure. Le collège des augures institué par Romulus et confirmé par Numa était vénéré par les consuls qui succédaient aux rois. un fanatique, un charlatan, pouvait s'ériger en augure. A Rome, on était formé à la divination : ce célèbre devin qui prouva sa science à Tarquin l'Ancien en taillant une pierre avec un rasoir Attius Navius ​​fut endoctriné sous un maître étrusque, le plus habile qui fût et ensuite le Sénat envoya des élèves en Étrurie pour à la source, des étudiants issus des premières familles. La Grèce n'avait pas d'école de divination, elle n'en avait pas besoin car l'esprit d'Apollon soufflait où il voulait. Hélénus, qui avait tout autre chose à faire (il était le fils d'un grand roi), se trouva soudain possédé, il était maintenant devin.

                                      A Rome, l'augure n'était réservée qu'aux hommes car elle exigeait du travail et des études soutenues en Grèce, où l'inspiration faisait tout, les femmes s'y prêtaient aussi bien que les hommes et peut-être plus. Le nom de Cassandre est célèbre, et Cicéron demande pourquoi cette princesse en fureur découvre l'avenir, tandis que Priam son père, dans la tranquillité de sa raison, ne voit rien. La divination des Grecs était donc une fureur divine et celle des Romains était une science froide qui avait ses règles et ses principes. La fausseté était sans doute égale dans chaque cas, mais je demande de quel côté le fanatisme était le plus apparent. Il paraît en effet que l'enthousiasme augural des Grecs n'aurait pas mieux réussi à Rome que les oracles : les Romains, nation solide et sérieuse, avaient besoin d'un air de sagesse jusque dans leur folie.

                                      Le fanatisme éclata encore plus dans les merveilles imaginaires que la Grèce cita que dans celles de Rome. Toute religion a ses merveilles : les pères ont toujours vu, les enfants ne voient rien mais ils sont persuadés comme s'ils avaient vu. Les premiers Grecs avaient vu les dieux voyager et vivre parmi eux. Tantale les avait invités à sa table : de nombreuses beautés grecques les avaient reçues dans leurs lits. Laomédon nous a fait pendant une année entière de Neptune et d'Apollon pour construire les murs de Troie. Toute la Grèce sous le règne d'Erecthée avait pu voir Cérès rechercher sa fille Proserpine et enseigner l'agriculture aux hommes. Jamais les Romains n'avaient eu des yeux si perspicaces qu'ils disaient que les dieux résidaient encore dans l'Olympe et que de là ils gouvernaient le monde sans être vus. Peut-on espérer, dit Cicéron, rencontrer les dieux dans les rues, dans les lieux publics, dans nos maisons ? S'ils ne se montrent pas, ils étendent leur pouvoir partout. Les pontifes n'ont parlé que d'un petit nombre d'apparitions momentanées, comme celle qui surprit Posthume au combat avec les Tarquin, une autre qui frappa Vatinnius à la manière salarienne, et celle de Sagra au combat contre les Lochriens. Ceux qui les croyaient les jugeaient en effet très rares alors que la Grèce était semée de monuments qui attestaient le commerce fréquent, long et visible des immortels avec les hommes.

                                      Les yeux d'une nation voient beaucoup moins quand les imaginations ne sont pas échauffées que celles des Grecs s'enflammaient encore des merveilles que les dieux opéraient à travers les héros. Deucalion après un déluge jeta des pierres derrière lui, et ces pierres se transformèrent en hommes pour repeupler la Grèce. Hercule sépara deux montagnes pour ouvrir un passage vers Oceanus. Cadmus tua un dragon dont les dents semées dans la terre produisirent une moisson de soldats. Atlas avait soutenu le ciel, un peuple impie s'était changé en grenouilles, un autre en rocher.

                                      Le faste de la religion romaine, au lieu de ces sublimes extravagances, nous présente des voix formées dans les airs, des colonnes de feu qui s'arrêtent sur les légions, des fleuves qui retournent à leur source, des simulacres qui suent, d'autres qui parlent, des spectres ambulants, des pluies de pierres et le sang : ainsi les dieux annoncent aux Romains leur protection ou leur colère. Ces miracles, pourtant attestés dans les histoires, confirmés par la tradition, consacrés par des monuments, enseignés par les pontifes, sont sans doute aussi faux que les rêveries monstrueuses des Grecs mais il ne fallait pas tant de fanatisme pour les croire. Concluons que globalement, le merveilleux dans la religion romaine était moins fanatique. Il reste une dernière chose à prouver.

                                      Son culte était plus sage : il consistait comme en Grèce en fêtes, jeux et sacrifices. Les fêtes grecques portaient une empreinte d'extravagance qui ne convenait pas à la solidité romaine : ce n'était pas seulement dans les recoins obscurs des oracles, mais à la lumière du jour, au milieu des processions publiques, qu'on voyait des passionnés dont les regards sauvages, les yeux pétillants, les visages enflammés, des cheveux hérissés et des bouches écumantes passaient pour une preuve certaine de l'esprit divin qui les agitait, et que quelque dieu ne manquait pas de parler par leur bouche. On y voyait les fameux Corybants, qui au son des tambours et des cymbales dansaient et se retournaient rapidement, poussant des cris cruels pour honorer la mère des dieux. On entendait des gémissements, des lamentations, des cris lugubres : des femmes dévastées qui pleuraient l'enlèvement de Proserpine ou la mort d'Adonis.

                                      La licence était encore plus puissante que l'extravagance : qu'elle soit représentée par des hommes couverts de peaux de bêtes, un thyrse à la main, couronnés de vignes, chauffés par le vin, courant jour et nuit à travers les villes, les montagnes et les forêts, avec des femmes également déguisées, ou bien plus frénétiques encore : mille voix appelant Bacchus qu'elles voulaient apaiser par la débauche et la corruption. Peut-on croire qu'au milieu de cette pompe impure, on exposait à la vénération publique des objets qu'on ne saurait trop bien voiler : ces phallus monstrueux, qu'en dehors des orgies on ne voit pas sans rougir ? Et Vénus, comment a-t-elle été honorée ? Amathonte, Cythère, Paphos, Gnide, Idalia, noms célébrés pour l'obscénité : c'est ici que filles et femmes mariées se prostituaient publiquement devant les autels, car elle qui gardait un peu de pudeur aurait mal honoré la déesse.

                                      Les mêmes fêtes étaient célébrées à Rome mais Denys d'Halicarnasse qui avait vu les deux nous assure que les fêtes romaines, bien que les coutumes fussent déjà corrompues, n'y mettaient ni lamentations féminines, ni frénésie, ni fureur corybantique, ni prostitution, ni bacchanales. Les Bacchanales se glissèrent dans Rome sous le voile du secret et de la nuit : mais le Sénat les bannit de la ville et de toute l'Italie. Remarquable le discours du Consul à l'assemblée du peuple : « Vos pères vous ont appris à prier, à honorer les dieux sages, non les dieux qui ensorcellent les esprits par des superstitions étrangères et abominables, leurs adorateurs à toutes sortes d'excès. Le culte devait avoir un caractère décent et honnête, contrairement à la coutume chez les Grecs et les païens.

                                      S'il fallait assouplir [les règles] au profit des étrangers, on le faisait avec précaution on permettait d'honorer Cybèle avec des cérémonies phrygiennes, mais il était interdit aux Romains de s'en mêler, et quand Rome célébra cette fête, elle élimina tout indécences et vaines superstitions.

                                      Elle réprouvait aussi les rassemblements clandestins, les veillées nocturnes des deux sexes si habituelles dans les temples de la Grèce. S'il autorisait les mystères secrets de la bonne déesse, alors les matrones qui les célébraient ne subissaient le regard d'aucun homme. La tentative de Clodius fit horreur. Ces anciens mystères, dit Cicéron, que l'on célèbre de mains pures pour la prospérité du peuple romain, ces mystères consacrés à une déesse dont les hommes ne sont même pas censés connaître le nom, ces mystères que l'outrageuse impudence n'oserait approcher, ont été violés. par Clodius par sa seule présence. S'ils sont devenus plus tard suspects, ils ne l'étaient pas alors et encore moins lorsqu'ils ont été institués. Par conséquent, le résultat est que les fêtes romaines étaient plus sages que les fêtes grecques.

                                      Les jeux entraient dans des fêtes, ils étaient liés à la religion, tels étaient les jeux olympiques en Grèce, ainsi que les jeux pythiques, isthmiques, némées, et à Rome les Capitole, Megalense, Apolinarius et bien d'autres tous dédiés à quelque divinité donc ils n'étaient pas jeux pour le pur amusement. Lutte, boxe, pugilat, courses à pied, tout cela était fait pour honorer les dieux et pour le salut du peuple. Cela faisait partie du culte mais il semble que les Grecs les profanaient beaucoup plus que les Romains. Leurs athlètes se sont battus et ont couru nus jusqu'aux quinze Olympiades. Pausanias nous apprend que la prêtresse de Cérès avait une place honorable dans les grands jeux, et que l'entrée n'était même pas interdite aux vierges. Comment paraît-il en effet vouloir exclure la moitié d'une nation des jeux publics approuvés par les dieux ? Ce que la religion consacre est ordinairement commun à tous et paraît toujours bon.

                                      La modestie réforma les Lupercales chez les Romains, qui étaient célébrées en l'honneur du dieu Pan. Evander les avait ramenés de Grèce avec toute leur indécence : les bergers nus couraient ici et là lascivement, frappant les spectateurs avec leurs fouets. Romulus habillait ses Luperques des peaux de victimes immolées formaient leurs ceintures. Enfin le peuple romain semble n'avoir franchi les bornes de la pudeur que dans les jeux floraux [?] il montre un vestige quand, sous les yeux de Caton, il n'osait exiger la nudité des mimes, et Caton se retira pour ne pas troubler le festival.

                                      Les sacrifices étaient la partie la plus essentielle du culte religieux des Grecs et des Romains. Ce n'était pas une chose mineure lorsque les hommes ont réalisé qu'ils devaient égorger un animal pour honorer la divinité au lieu d'offrir simplement les fruits de la terre. Le sang des taureaux fit penser à plus d'un peuple que le sang des hommes serait encore plus agréable aux dieux. Si cette idée n'avait frappé que les païens, on s'étonnerait moins que les Grecs, dont les mœurs étaient si douces, s'y laissent emporter. Calchas, si l'on en croit Eschyle, Sophocle et Lucrèce, sacrifia Iphigénie à Aulida. Homère n'est pas d'accord, car Agamemnon l'offre en mariage à Achille dix ans plus tard. Mais l'usage impie que transperce cette différence de sentiments et d'histoire nous fournit des faits dont on ne saurait douter. Lycaon, roi d'Arcadie, brûla un enfant à Jupiter Lycien et lui offrit le sang. Le nom de Callirhoe est connu : le bras levé, elle expirerait si l'amant sacrificiel, en s'appliquant l'oracle, ne s'immolait pour elle. Aristodémie lui-même a enfoncé le couteau sacré dans le cœur de sa fille afin de sauver Messine. Et ce ne sont pas des fureurs passagères que les siècles ne démontrent que rarement. Achaeus voyait chaque année couler le sang d'un jeune garçon et d'une vierge pour expier le crime de Mélanippe et de Comaethon, qui avaient violé le temple de Diane avec leur amour.

                                      Je sais que Lyerges et d'autres législateurs ont aboli ces sacrifices païens. Rome n'a pas eu le problème de les proscrire car elle ne les a jamais eus. Dire que les Grecs étaient encore nouveaux et peu policés lorsqu'ils se sont livrés à ces excès religieux sinon pour les justifier : quoi de plus dur et de plus féroce que les Romains sous Romulus ? Cependant, aucune victime humaine n'a souillé leurs autels, et le reste de leur histoire n'en fournit aucun exemple. selon une coutume qu'ils avaient reçue de leurs ancêtres les Phéniciens.

                                      Néanmoins, Lactance et Prudence au IVe siècle nous disent qu'ils avaient vu ces sacrifices détestables dans l'Empire romain. S'il y avait eu une continuation des anciens, Titus Livius, Denys d'Halicarnasse, cet auteur fidèle et curieux qui nous a fait connaître profondément les Romains, alors tous les autres historiens nous en auraient montré quelque vestige. Mais s'il y avait eu ces horribles sacrifices au IVe siècle, il ne serait pas étonnant qu'on ait pu introduire des pratiques monstrueuses dans une religion qui a péri avec Rome.

                                      Assurément, les dévotions religieuses qui se faisaient pour la patrie ne faisaient pas partie des sacrifices qu'on peut reprocher aux Romains. Un guerrier animé d'un tel motif, même un Consul, après certaines cérémonies, prières et serments contre l'ennemi, se jeta, tête basse, au centre de la mêlée et s'il n'y succombait pas, c'était une malédiction qui devait être expié. Ainsi périrent trois Dèces, tous trois consuls, tels étaient les sacrifices volontaires que Rome admirait, et pourtant elle ne les ordonnait pas. Si elle a enterré quatre ou cinq vestales vivantes au cours de sept ou huit siècles, c'étaient des coupables qui étaient punis selon des lois rigoureuses pour avoir violé leurs obligations religieuses. Rome a toujours pensé que le sang des agneaux, des boucs et des taureaux suffisait aux dieux, et que les Romains ne devaient répandre le leur que sur le champ de bataille, ou pour répondre à la loi.

                                      Ainsi Rome, en adoptant la religion grecque, réforma son culte, ses merveilles, ses dogmes et les dieux eux-mêmes.


                                      AP World History - Chronologie 1 - 8000 BCE-600 CE

                                      La révolution néolithique a été le processus graduel au cours duquel l'agriculture, et par conséquent la civilisation, se sont développées dans le monde. Il se déroule à différentes époques à travers le monde, et dure souvent des milliers d'années en un seul endroit.

                                      Été

                                      Sumer est considérée comme la première civilisation humaine à grande échelle. Il se composait de cités-états indépendantes, parfois en guerre. Le plus grand d'entre eux était Uruk, avec une population de 50 000 habitants en 2700 avant notre ère. Les Sumériens ont réalisé de nombreuses avancées technologiques vitales, notamment l'écriture (cunéiforme), l'ingénierie, un calendrier, les chiffres et la technologie agricole.

                                      Egypte

                                      Les Égyptiens sont peut-être les plus célèbres des véritables civilisations antiques. Leurs avancées massives en mathématiques et en sciences ont ouvert la voie à d'innombrables nations futures. Ils ont été les pionniers de la géométrie et de l'ingénierie pour construire leurs célèbres pyramides et, grâce à la momification, ont acquis des connaissances sur la biologie humaine. Ils ont également développé un système de calendrier et ont pu prédire les crues du Nil. Ils avaient un système de numération basé autour de 10 et connaissaient les nombres entiers ainsi que les fractions. Enfin, ils ont développé un système d'écriture utilisant des images pour représenter des idées plutôt que des combinaisons de lettres. De longues périodes de stabilité sociale sous l'Ancien, le Moyen et le Nouvel Empire ont permis le développement d'une culture égyptienne complète qui a souvent été adoptée par les envahisseurs.

                                      Nubia, Kush et Axum

                                      Trois autres royaumes antiques se sont développés dans la région de l'Egypte. Ils ont prospéré grâce au commerce. La Nubie était la civilisation d'origine, et au cours de son déclin s'est transformée en Kush. Kush a ensuite été conquise par les Axumites de l'Éthiopie moderne, qui a duré des milliers d'années.

                                      Phénicie

                                      La contribution la plus importante des Phéniciens était leur alphabet de 22 lettres, qui a ensuite été adapté par les Grecs et les Romains, et dont un dérivé est maintenant utilisé dans la majorité du monde moderne.

                                      Aryens et Dravidiens

                                      Les Dravidiens ont d'abord habité la vallée de l'Indus, où ils ont établi deux villes avancées sous les noms de Harappa et Mohenjo-Daro. Les Aryens ont ensuite pris le relais et ont propagé leur culture à travers la région. Les croyances aryennes et dravidiennes se combineraient pour jeter les bases de l'hindouisme.

                                      XIe dynastie (Chine)

                                      La dynastie Xia était sans doute la première des dynasties chinoises. Un homme nommé Yu a ramené l'ordre dans la région, puis a transmis son pouvoir à son fils à sa mort.

                                      Les Hébreux

                                      La principale contribution des Hébreux à la civilisation humaine est leur religion. Commencée par Abraham, la religion hébraïque évoluera vers le judaïsme, et plus tard le christianisme et l'islam.

                                      Les Minoens/Mycènes

                                      Les Minoens vivaient sur l'île de Crète. Ils y créèrent une ville appelée Knossos et en tirèrent de l'influence grâce au commerce. Mycènes était une ville de Grèce continentale dont les habitants commerçaient jusqu'en Syrie. Les cultures de ces deux groupes continueraient à se diffuser à travers l'Europe et l'Asie.

                                      Babylone

                                      Les Babylones ont inventé l'arc et la flèche et ont ouvert la voie à des sujets tels que l'astronomie. Ils ont pu concevoir un calendrier lunaire avec leurs compétences. Cependant, leur contribution la plus importante est venue d'un roi nommé Hammurabi. Il a créé un ensemble de lois qui seraient le modèle des civilisations pendant des milliers d'années en raison de sa protection efficace des droits des personnes.

                                      Dynastie Shang (Chine)

                                      Les contributions les plus importantes de la dynastie Shang étaient l'écriture parente de l'écriture chinoise moderne et le début de la tradition de vénération des ancêtres.

                                      Les Olmèques

                                      Les Olmèques étaient la première des civilisations de la Méso-Amérique, et toutes les sociétés ultérieures découleraient de leur fondation. Ils sont surtout connus pour leur système de numérotation qui comprenait le zéro et leurs grosses têtes de basalte.

                                      Dynastie Zhou (Chine)

                                      La dynastie Zhou a été la plus longue de l'histoire chinoise et était également l'âge d'or de la Chine. Les Zhou ont été les pionniers du concept de féodalité, ou d'un dirigeant central qui délègue le pouvoir aux dirigeants régionaux qui lui doivent allégeance. Les Zhou ont également réalisé de grandes réalisations technologiques, telles que de la cavalerie montée, des arbalètes, des épées de fer et de meilleures routes. Enfin, les Zhou ont créé le concept du Mandat du Ciel, qui disait qu'un dirigeant était mis en place par la volonté divine et que lorsque les choses commençaient à mal tourner, il était temps pour un nouveau dirigeant.

                                      Le Chavin

                                      Les Chavin furent la première civilisation des Andes. Ils se sont développés à peu près en même temps que les civilisations de la Méso-Amérique.

                                      Monarchie romaine

                                      La Rome primitive était une convergence des Latins, des Étrusques et des Grecs. C'était à l'origine une monarchie. La ville de Rome était bien située pour le commerce, tout en étant protégée des invasions maritimes et avait accès à des ressources abondantes et à des terres fertiles. Les riches patriciens finiraient par s'opposer à l'un des dirigeants romains, le renverser et établir la République romaine.

                                      Grèce <>

                                      La Grèce est l'une des civilisations antiques les plus importantes. Athènes a abrité les premiers grands philosophes, écrivains, historiens et scientifiques, et sa démocratie directe a ouvert la voie à des démocraties mieux exécutées dans les sociétés ultérieures. Les progrès technologiques réalisés par les cités-États grecques sont incroyables, ils ont également calculé avec précision la circonférence de la Terre et ont été les pionniers de la géométrie avancée. Les épopées écrites par les Grecs sont encore aujourd'hui des modèles pour les écrivains, et leur architecture est illustrée dans les bâtiments gouvernementaux américains.

                                      L'empire Perse

                                      L'empire perse a été formé par Cyrus le Grand, qui a conquis des terres de la Turquie à l'Inde. Son fils, Cambyse, a conquis l'Égypte et l'Europe du Sud-Est, créant officiellement l'empire achéménide. Il unissait l'Égypte, la Mésopotamie et l'Inde, et était l'empire le plus diversifié à ce jour. Darius Ier divisa la Perse en provinces et plaça chacune sous le règne d'un satrape, qui lui rendait directement compte. Il a également construit de vastes infrastructures et institué une monnaie commune. L'empire perse était très tolérant envers les cultures qu'il conquérait et le prophète Zarathoustra commença à enseigner le zoroastrisme, une autre des premières religions monothéistes. Le fils de Darius, Xerxès, était un dirigeant faible et sa guerre avec les Grecs finirait par entraîner la chute de l'empire achéménide.

                                      République romaine

                                      La République romaine était principalement une période d'expansion où les Romains ont conquis le reste de la péninsule italienne ainsi que l'Afrique du Nord et la Méditerranée. Ils ont également créé la loi des douze tables, qui a créé des précédents juridiques et ouvert la porte aux avocats.

                                      Grèce hellénistique

                                      L'Empire hellénistique était le résultat de la campagne militaire d'Alexandre le Grand pour conquérir et unir toute la Grèce et l'Asie Mineure. Le roi Philippe II de Macédoine a ouvert la voie à cela avec son amélioration de l'armée et la création de la célèbre phalange grecque. L'armée d'Alexandre avait de meilleures armes et tactiques, ce qui lui a permis de créer un empire qui s'étendait sur toute la Méditerranée et au-delà. Il a servi de véhicule pour répandre la culture grecque dans toute la région, où il resterait pendant des milliers d'années. Cependant, la mort prématurée d'Alexandre et son incapacité à désigner un successeur signifièrent que son empire tomba dans le désarroi peu de temps après sa mort. Il s'est divisé en royaumes, qui ont finalement été annexés par la République romaine.

                                      Dynastie Qin (Chine)

                                      La dynastie Qin, bien que courte, était l'une des plus importantes. Il a donné son nom à la Chine, et QIn Shihuangdi a élargi les frontières de la Chine ainsi que standardisé la langue, l'écriture et les mesures. Pendant ce temps, trois idéologies sont apparues : le légalisme, le confucianisme et le taoïsme. Le légalisme serait le principal de la période Qin, mais s'estomperait ensuite, cependant, le confucianisme et le taoïsme continuent d'influencer la Chine même aujourd'hui.

                                      La dynastie Han

                                      La dynastie Han a été une période d'expansion importante pour la Chine, au cours de laquelle elle s'est étendue sur de vastes étendues de terres. Pax Sinica a eu lieu pendant la Chine Han, commencée par l'empereur Wudi.Pendant ce temps, les Chinois ont inventé le papier et calculé une année de la même longueur que celle que nous utilisons aujourd'hui. Wudi a également instauré l'examen de la fonction publique, qui attribue des postes au gouvernement sur la base du mérite plutôt que des relations personnelles.

                                      Empire romain

                                      L'Empire romain est ce dont on se souvient aujourd'hui. Pendant ce temps, les Romains ont conquis une vaste zone et l'ont réunie sous une seule règle. Les femmes ont acquis une liberté relativement grande, et les pauvres étaient encore moins représentés. Les Romains n'étaient pas tolérants envers les autres religions, mais l'attrait du christianisme pour la grande classe des pauvres a conduit à son ascension en tant que religion souterraine majeure. Finalement, les chrétiens ne seraient plus persécutés, puis le christianisme deviendrait la religion officielle de l'empire, les Romains choisiraient ce qu'ils adopteraient parmi ceux qu'ils conquirent, et la majeure partie de la culture romaine était originaire d'ailleurs. Ils sont devenus connus pour leur infrastructure militaire incroyablement organisée et vaste et efficace. Finalement, le commerce le long de la route de la soie apporterait des maladies dans l'empire, ce qui provoqua le déclin de la population. Ce déclin de la population a conduit à une armée plus petite, et Rome a divisé la moitié occidentale a été prise par les tribus germaniques, mais la moitié orientale deviendrait l'Empire byzantin et prospérerait pendant des centaines d'années.


                                      Chronologie romaine

                                      7 rois de Rome

                                      Selon la légende, le premier roi de Rome était Romulus, qui fonda la ville en 753 avant JC sur le mont Palatin. On dit que sept rois légendaires ont régné sur Rome jusqu'en 509 avant JC, lorsque le dernier roi a été renversé. Ces rois ont régné en moyenne 35 ans.

                                      République romaine

                                      La République romaine était la période de l'ancienne civilisation romaine où le gouvernement fonctionnait comme une république. Elle a commencé par le renversement de la monarchie romaine, traditionnellement datée d'environ 509 avant JC, et son remplacement par un gouvernement dirigé par deux consuls, élus annuellement par les citoyens et conseillés par un sénat

                                      L'Énéide de Virgile

                                      L'Énéide est un poème épique latin, écrit par Virgile entre 29 et 19 av.

                                      Règne d'Auguste

                                      Le règne d'Auguste a lancé une ère de paix relative connue sous le nom de Pax Romana (La paix romaine). Malgré des guerres continues ou une expansion impériale aux frontières de l'Empire et une guerre civile d'un an sur la succession impériale, le monde méditerranéen est resté en paix pendant plus de deux siècles.

                                      Colisée

                                      Le Colisée à l'origine l'Amphithéâtre Flavium est un amphithéâtre elliptique au centre de la ville de Rome, en Italie, le plus grand jamais construit dans l'Empire romain, construit en béton et en pierre] Il est considéré comme l'une des plus grandes œuvres de l'architecture romaine et de l'ingénierie romaine .
                                      Occupant un site juste à l'est du Forum romain, sa construction a commencé en 72 après JC sous l'empereur Vespasien et a été achevée en 80 après JC sous Titus, avec d'autres modifications apportées pendant le règne de Domitien (81-96).
                                      Pouvant accueillir 50 000 spectateurs, le Colisée était utilisé pour des concours de gladiateurs et des spectacles publics tels que des simulations de batailles navales, des chasses d'animaux, des exécutions, des reconstitutions de batailles célèbres et des drames basés sur la mythologie classique. Le bâtiment a cessé d'être utilisé pour le divertissement au début de l'ère médiévale. Il a ensuite été réutilisé à des fins telles que le logement, les ateliers, les quartiers d'un ordre religieux, une forteresse, une carrière et un sanctuaire chrétien.

                                      Le règne de Titus

                                      Titus fut empereur romain de 79 à 81. Membre de la dynastie des Flaviens, Titus succéda à son père Vespasien à sa mort, devenant ainsi le premier empereur romain à accéder au trône après son propre père.


                                      Voir la vidéo: Why The Ancient Greeks Couldnt See Blue (Novembre 2021).